Home
Back
In English
Contents Huns
Contents Tele
Contents Alans
Sources
Roots
Tamgas
Alphabet
Writing
Language
Genetics
Geography
Archeology
Religion
Coins
Wikipedia
Ogur and Oguz
Kurgan Culture
Ethnic Affiliation Scythians
Scythians and their descendents
Burgund Dateline
Ephthalite Dateline
Alan Dateline
Avar Dateline
Besenyo Dateline
Bulgar Dateline
Huns Dateline
Karluk Dateline
Khazar Dateline
Kimak Dateline
Kipchak Dateline
Kyrgyz Dateline
Sabir Dateline
Seyanto Dateline
Тюркские Языки
Ю.Н. Дроздов
Тюркоязычный Период Европейской Истории
М., Ярославль, “Литера”, 2011, ISBN 978-5-904729-20-2
Глава XIV. О ХРИСТИАНСТВЕ
Preface  ¤ Chapter 1.6 ¤ / ¤ / ¤ Chapter 14

 Линки

http://books. google. com/books?id=Prd4Ij5HGLQC (2nd ed. , 2011)
http://www.kaynakca.info/tr/?Sayfa=EserDetay&EserId=2154290
YNDrozdov<oops>yandex. ru

 Введение Постинга

Ранняя Христианская история предоставила изобилие материалов многим поколениям ученых в основном сфокусированным на своем мире санкционированного Христианства и Западноевропейской истории. При этом, огромные слои материалов остались нетронутыми, оставляя пробелы в многочисленных дисциплинах от богословия до лингвистики, переполненных определениями типа “происхождение неизвестно” и быстрыми скачками через негостеприимные пробелы. Взгляд на карту легко показывает размах неприкасаемых территорий, ранние Христианские территории лишь островки, окруженные землями Скифских и Сарматских кочевых племен с вкраплениями островков оседлых земледельцев. Культурное и техническое наследие, оставленное кочевыми народами неизгладимо, его отдельные черты обнаруживаются от социальной организации и этиологии до религиозных следов и материальных нововведений, принесенных ими из земель совершенно неведомых.

Карта Европейской Сарматии Птолемея ок. 125 г. н.э. (реконстр.)
Сарматия продолжается на восток и юг от зеленых границ Птолемеевской Европы, до Сибири и Парфии

Сарматы, Аланы, Тохары (Dahae), Парфяне, Кангары, Теле, Усуни, Саки - все кочевые народы - ок. 1 г. н.э.
Азиатская Сарматия простиралась на север до Ледовитого океана, а на восток - до Сибири и Парфии

Предлагаемая цитата из работы Ю.Н. Дроздова пытается разобраться через пробелы исследований, Европоцентристских в целом и “Западной цивилизации” в частности, в течение столетий оставившими незаполненными огромные щели. Научный прогресс в истории Европейской и религии в значительной степени увеличил разрыв, протолкнув и гражданские национальные и церковные версии истории Европы, и выводя на поверхность многочисленные конфликты, которые остаются институционально избегаемыми. Многочисленные дисциплины вынуждают изобретательность ученых, заставляя развивать умозрительные сценарии, объясняя наблюдения без ущерба для установленных версий. Большая часть данных не соответствует заданным моделям, побуждая экскурсии энтузиастов на негостеприимные территории, поднимая проблемы фундаментального характера, которые в гуманитарных науках, как правило, мирно сосуществуют с исторической мифологией дня.

Можно заранее принять, что не все этимологии предложенные Ю. Н. Дроздовым удовлетворительные, и они будут по праву отброшены. Ни одно исследование не завершается с первой попытки, и многие исследования заканчиваются заменой одного тупика другим, но дело сдвинулось с места, и ветер меняется. Ценность научного пионерства не в нескольких сомнительных этимологий, а в историческом анализе поддерживаемым массой убедительных этимологий. История Католических Церквей утверждает что монотеизм, среди других имен получивший прозвища Арианства и Богомильства, набросились на Католических Церквей совершенно неожиданно. Как часто бывает в истории, все было наоборот, церковь воинствующая и торжествующая на момент усилилась, и набросилась на людей чья религия противоречила ее догмам своей доступностью, простотой и отвращеним к религиозным посредникам.

Номера страниц указаны синим в начале страницы. Разъяснения и комментарии постинга даны (синим курсивом в скобках), в синих рамках, и выделены синими подзаголовками.

СОДЕРЖАНИЕ
5
PREFACE 7
ПРЕДИСЛОВИЕ   12
Глава I. СКИФЫ 17
  1.Племена Северного Причерноморья и их соседи 26
  2.Племена, упоминаемые Страбоном 39
  3.Племена, упоминаемые Плинием Старшим 42
  4.Племена, описанные Птолемеем 51
  5.Готы 55
  6.Гунны 74
  7.Авары 93
Глава II ЭНЕТЫ. ВЕНЕТЫ 100
Глава III СКЛАВЕНЫ. АНТЫ. ВАНДАЛЫ 107
  1.Склавены 107
  2.Анты 122
  3.Вандалы 125
Глава IV СКАНДИНАВСКАЯ ЭТНОТЕРРИТОРИЯ 134
Глава V ВОСТОЧНО-ПРИБАЛТИЙСКИЙ РЕГИОН 166
Глава VI ГЕРМАНЦЫ 221
Глава VII ФРАНКИ 236
Глава VIII ГАЛЛИЯ 250
Глава IX БРИТАНИЯ 260
Глава X ИТАЛЬЯНСКАЯ ЭТНОТЕРРИТОРИЯ 285
Глава XI ЭТНОНИМЫ «ЭЛЛИНЫ», «ГРЕКИ», «РОМЕИ» 312
Глава XII НАРОДЫ ПРИКАМЬЯ И ПОВОЛЖЬЯ 330
  1.Русы 331
  2.Магары 356
  3.Ас-сакалиба 387
  4.Черемисы 396
  5.Чуваши 400
  6.Булгары 408
  7.Буртасы 426
  8.Хазары 430
Глава XIII РУССКАЯ ЭТНОТЕРРИТОРИЯ 436
  1.Данные античных источников 436
  2.Данные древнескандинавских источников 440
  3.Данные русских летописей 445
  4.Московия 490
  5.Топонимика 522
Глава XIV О ХРИСТИАНСТВЕ 540
ССЫЛКИ НА ИСТОЧНИКИ 567
Ю.Н. Дроздов
Тюркоязычный Период Европейской Истории
Глава XIV. О ХРИСТИАНСТВЕ

540

Христианская религия начинала складываться две тысячи лет тому назад. Естественно, её церковно-религиозная терминология отражает ту этноязыковую среду, где она формировалось. И эта терминология должна была оставаться неизменной вне зависимости от языка проповедования и языка, на котором написаны религиозные канонические тексты. В противном случае эта религия со временем могла бы претерпеть существенную деформацию и потерять свою первозданную сущность. Считается, что христианство зародилось в еврейской среде. Но все тексты Священного Писания (I.e. New Testament), начиная с самых ранних, существуют только на древнегреческом языке. Естественно, греческий язык исходным для этих текстов быть не мог и, соответственно, христианско-религиозная терминология не была грекоязычной. Но что самое главное, эта терминология не выводится и из древнееврейского языка. Отсюда можно предположить, что та языковая среда, в которой формировалось христианство как религия, была не греческой и не еврейской.

Согласно Евангелию, после Воскресения и Вознесения Иисуса Христа, все двенадцать апостолов разошлись по миру, «возвещая покаяние и прощение грехов для тех, кто уверовал в Святое Имя Его». 1051 В этом, собственно, и состояла основная миссия первоапостолов. В местах их проповедования стали создаваться общины из тех, кто принес покаяние и ждал прощения грехов, уверовав в светлое Имя Иисуса Христа. Согласно преданию, как будто бы в Антиохии члены таких общин стали называться христианами. Со временем это название распространилось на всех членов подобных общин, вне зависимости от их географического положения.

541

По современным представлениям на родине Иисуса было очень мало Его последователей. «Наиболее значимые христианские общины формировались вне её пределов (Jesus' homeland), прежде всего в Сирии и Малой Азии …К середине I века христианские общины образуются в городах Малой Азии и Греции. Оттуда проповедники отправлялись и в другие области; довольно рано христианство появилось и в Египте, прежде всего в Александрии…». 1052 И, конечно же, эти общины прежде всего формировались в тех местах, куда отправлялись апостолы. Все двенадцать апостолов разошлись с проповеднической миссией по разным странам и регионам, куда входили: Восточная Европа (Скифия), /541/ Малая Азия, Сирия, Греция и Рим. Именно в этих регионах и возникает раннее христианство. Об этих территориях сообщается следующее: «И, встав, бросили апостолы жребий, куда кому идти и какому народу нести спасение. И выпала Петру земля обрезанных, Иакову и Иоанну – восточные земли, Филиппу – города Самарии и Азии, Варфоломею – Албанополис, Матфею – Парфия и город Мирмнида (?), Фоме – Великая Армения и Индийская страна, Левий и Фаддей получили Бероникиду (?), Симон Кананит (Simon the Canaanite) – Варварию (Not Scythia: “In Jesus Christ there is neither barbarian nor Scythian” [Col 3:11]). Вместе со всеми бросил жребий и Андрей, выпала ему Вифиния, Лакедемон (Sparta) и Ахайя». 1053

In fact, the history of evangelization starts with the history of the Jerusalem Church. Jerusalem was the first location of “the first Christian church". The apostles 1.Simon, aka Peter; 2.Andrew, his brother; 3.James; 4.John, his brother; 5.Philip; 6.Bartholomew, aka Nathanael; 7.Matthew, aka and Mark; 8.Thomas; 9.James, another; 10.Simon, another; 11.Jude, aka Lebbaeus and Judas; 12.Judas, another (Iscariot) lived and taught there for some time. Jesus' brothers were James, Simon, Joseph, and Judas. Jesus' brother James was a church leader. In about 50,. James, Simon/Peter, and John called the Council of Jerusalem, which confirmed legitimacy of the Barnabas' and Paul's mission to gentiles, and  Jewish Noahide Law that gentile converts' freedom from most Mosaic law. Those sent as proselytizing emissaries were called Apostles. There were 70 Apostle emissaries from the Jerusalem Church. Only 2 disciples were sent as Apostle emissaries.
Albanopolis, Balkans
“Bartholomew received Albanopolis”
Albanopolis, Caucasus
“Bartholomew received Albanopolis”;
“Bartholomew preached to Indians”
Parthia
Mathew
Bithynia
Andrew

Но в других источниках указhвается несколько иные названия территорий, распределённых между апостолами. Так, например, у епископа из Кесарии Палестинской Евсевия говорится: «…Из святых же апостолов и учеников Спасителя нашего, расселившихся по всей вселенной, Фома, как гласит предание, получил в удел Парфию, Андрей – Скифию, Иоанн – Азию…». 1054 Св.Ипполит, говоря “О 12 апостолах, где каждый из них проповедовал и где скончался”, отмечал: «Андрей, проповедовавший скифам и фракийцам, был распят в Патрах Ахейских на масленичном дереве прямо и там же погребен». 1055

Achaea
The land of  Scythians and Thracians?

На этих территориях, куда направились апостолы, потом возникали христианские общины. Следует особо подчеркнуть, что никто из первоапостолов никогда не посещал ни Центральную, ни Западную Европу. В первые века новой эры христианских общин в указанных регионах было очень мало. И пришло христианство туда, в основном, из Восточной Европы, на территории которой оно появилось уже в первоапостольские времена.

Первоначально образовавшиеся христианские общины не представляли из себя какого-то единого сообщества. В этой связи И. С. Свенцицкая отмечала: «Когда мы говорим – христиане первых веков нашей эры, мы должны отдавать себе отчет, что это название обобщенное, оно охватывает самые разные группы со своей теологией, своими священными книгами, обрядами и т. п. Общим для этих групп было то, что они почитали Иисуса Христа как посредника между людьми и Богом, хотя представления о Его сущности были весьма различными». 1056 Вопрос о сущности Бога в то время трансформировался в вопрос о символе веры. По этому вопросу основных точек зрения было, как минимум, две. Часть епископов и теологов в качестве символа веры принимала такое положение, что Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух – это один Бог в единосущной Троице. Александрийский епископ Арий в начале IV веке выступил с другой точкой зрения, согласно которой Бог – един и всё сотворено им, и Иисус Христос тоже сотворён. Сторонников этой точки зрения на символ веры стали называть (by the Church) арианами, а само теологическое направление – арианством. В создавшейся ситуации христианство оказалось разделенным на две части – на сторонников Ария и его противников.
542

С целью поиска компромисса и прекращения /542/ раскола в христианстве, по инициативе римского императора Константина в 325 году в городе Никее был созван первый Вселенский собор ("Ecumenical” = “Worldwide"). На этом соборе, естественно, присутствовал и восточноевропейский епископ по имени Теофил: «Между отцами собора были один перс – Иоанн и один епископ готский – Теофил…». 1057 В документах собора он именовался епископом скифским и епископом готским. По решению Никейского собора в качестве символа веры (credo) была принята Единосущая Троица, а предложение Ария было отвергнуто, осуждено и названо ересью. Однако на местах, вероятно, большинство епархий с таким решением не согласилось. Вот что в этой связи отмечал историк Д. Беликов: «Арианство, осужденное на первом вселенском (ecumenical) соборе, благодаря хитрости и настойчивости своих главных представителей начало оживать вновь уже вскоре после сего собора.

This is no big news, it is well-known. In the conclave gathered partisans of monotheism and polytheism, the last were the partisans of St.Paul who deified Jesus, paid lip service to his mamma, and despised his other siblings. Fortunately, the opposing dispositions were formulated beforehand, and lowly elected church custodians somehow attained dogmatic power over electorate. Monotheists were akin to Republicans, an unyielding ideological minority representing traditional monotheistic beliefs; the polytheists were a pragmatic majority in search of a compromise between various religions, Imperial state-building needs, tastes of their heterogeneous flocks, and inclinations of the super-influential Rome crowd, akin to Democrats. After much talking, quoting of authorities, and mutual insults, Republicans and Democrats took to the polls, and after a month of voting, intimidation, and horse-trading, Democrats finally won. Since the Emperor postulated unanimity, the stubborn dissenters were excommunicated, exiled, their writings were very Christianly burned, anyone in possession of writings were most Christianly executed. For a time, the Trinity triumphed, or at least was created a legislative impetus for a future triumph.

Когда же ересь нашла себе защиту и покровительство в императорах Констанцие и Валенте, она приобрела, по крайней мере, в Восточной Империи, значение вероисповедания господствующего. Ариане замещали собою почти все более или менее важные епископские кафедры, из ариан состояло большинство светских начальников, арианами вообще были полны города Востока». 1058 Но восточноевропейские приверженцы христианства, то есть готы, продолжали придерживаться Никейского символа веры и арианами не стали. Однако последующий ход исторических событий вынудили какую-то часть готов изменить это решение. Константинопольский адвокат Сократ Схоластик в своей «Церковной истории» описал события, якобы побудившие готов принять христианство во времена императора Валента, который правил с 364 по 378 годы. Он сообщает, что в ходе военного конфликта между двумя готскими правителями Атанарихом и Фритингерном, последний обратился к императору Валенту с просьбой о военной помощи. Тот оказал войску Фритингерна поддержку. Далее Сократ пишет: «Они одержали над Атанарихом победу за Истром и обратили врагов в бегство. Это послужило поводом к принятью христианства многими варварами. Ибо Фритингерн в знак благодарности за оказанную услугу принял веру императора и склонил к тому же подвластных ему варваров. Поэтому-то и далее большинство готов придерживается арианства, приняв его тогда ради императора.

Тогда же и Ульфила епископ готский, изобрел готскую азбуку и, переведя на готский язык Священное Писание, подготовил варваров к изучению божественных глаголов. Когда же Ульфила научил христианской вере не только подвластных Фритингерну, но и подвластных Атанариху варваров, то Атанарих, считая это искажением религии предков, подверг наказанию многих, принявших христианство, так что державшиеся арианства варвары сделались тогда мучениками». 1059

Tengriism is a non-hierarchial symbiotic religion, open to any externaal in fluence. At the same time, since it is based on personal reincarnation, it is inherently personal religion, free of dogmas and middlemen. Switching from personal religion to sanctioned religion presents the same problems that would face today's born again Christians compelled to convert to a religion like Roman Catholicism with its dogmas and dictates of hierarchy: it is no go, nobody with a sane mind would abandon direct contact with Almighty in favor of sweet-and-thunder talking middlemen. Thus, the first hurdle in conversion is not the choice between scholastic dogmas, but a choice between the Almighty and middlemen pretenders, with no chances for middlemen. The second hurdele is that the Church advocated Christianity with hierarchy, while Tengriists could only accept  Christianity without hierarchy, i.e.accept divinity without apparatus that claims to reprsent that divinity. Hence, all Christian ecclessiastical memoirs do not address the heart of the problem, with their unstated a priori acceptance of equivalency of hierarchy and religion and the middleman-sponsored salvation; they depict change of religion or switch between denominations as routine and easy step, akin to changing hats, while the subject is comunion with the Almighty and personal reincarnation at the will of the Almighty. And the asestral tradition of dealing directly with the Almighty could not be improved by substituting a divine offspring for the Creator; the concept of divinities created by the Creator to handle earthly tasks was already integral to the asestral religion; adding another divine creature was consistent with the etiology of the asestral religion, while splittting Almighty into separate functional entities was not an easy concept to syncretise, and the concept of statutory priesthood was totally alien to the people who could pray in their own languge anywhere and anytime directly to the Almighty.

543

В этом сообщении обращают на себя внимание три момента. Первое. Из контекста следует, что готы до описываемых событий христианами не были. Это кажется странным и подозрительным – ведь Сократ, конечно же, был знаком с документами Никейского собора 325 года, где есть подпись готского епископа Теофила. Второе. Благодаря стараниям епископа Ульфилы в арианство перешли все готские племена, а не только те, что оказались на правом берегу Дуная. Третье. Вряд ли все готы-варвары только из чувства благодарности к императору Валенту стали христианами. Здесь явно что-то не так.

Исходя из данных других источников, можно предположить, что события развивались несколько иначе, чем их описывал Сократ. Во второй половине IV века на готов с севера стали наступать гунны и поэтому часть готов, подданных Атанариха, решила найти убежище на территории, подвластной Римской империи. Аммиан Марцеллин так описывал эти события: «Поэтому большая часть народа, которая покинула Атанариха вследствие недостатка в жизненных припасах, искала себе жительства, удаленного от всякого слуха о варварах, и, после долгих совещаний, какие выбрать места для поселения, решила, что Фракия будет ей убежищем вполне подходящим по двум причинам; так как, во-первых, она имеет чрезвычайно плодородную почву, и, во- вторых, мощным течением Истра отделяется от полей, уже открытых… для перунов чужеземного Марса. То же самое решили, как бы общим советом и остальные. Итак, они под предводительством Алавива заняли берега Данубия и, отправив послов к Валенту, униженно просили принять их, обещая жить спокойно и подавать помощь по требованию обстоятельств». 1060 Император Валент разрешил готам перейти Дунай и поселиться во Фракии. Среди этих переселенцев был и сам епископ готской епархии Ульфила. Для переселившихся готов в религиозном плане сложилась довольно сложная ситуация. Ведь полвека тому назад, в 325 году на Никейском соборе готский или скифский (что одно и то же) епископ Теофил поставил свою подпись под документом, осуждавшим арианство. И после того, как арианство вновь возродилось в империи, готскую епархию это, вероятно, не затронуло (Probably Ulfila's signature did not affect Goths eather, it only obligated Ulfila to preach to his flock that instead of Almighty they need to appeal to divine Christ, a dubious proosition). Но готы, переселившиеся за Дунай на территорию Римской империи, оказались перед выбором: либо им нужно было принимать арианство, возродившееся в империи, либо они оказывались во враждебном религиозном окружении (This supposition is based on a premise of people bound in sedentary settlements and subject to coerced worship, which conflicts with the knon Gothic enology. Disperced population tending to their herds does not fall into category of coerced worship). И они приняли первое (This supposition is based on a premise of the masses of Goths having already switched from the monotheistic religion to the Trinity religion, a dubious proposition). Важную, если не определяющую, роль при этом сыграл их епископ Ульфила, который возглавлял посольство готов, просившее императора Валента разрешить им поселиться в империи.
544

Вот что об этих событиях писал константинопольский адвокат Гермий Созомен в своей «Церковной истории»: «Во главе этого посольства стоял епископ готского народа Ульфила… Я думаю, однако, что не одно это обстоятельство (знак благодарности за поддержку императора Валента в борьбе с Атанарихом – Ю. Д. ) /544/ послужило причиной того, что и поныне все готское племя придерживается верований ариан: ведь и Ульфила, бывший в то время их священнослужителем, сначала ни в чем не отступал от католической церкви… Но когда он прибыл снова в Константинополь, то, как говорят, вступив в рассуждения о догматах с представителями арианской ереси и получив обещание содействия перед императором в делах его посольства, если он будет веровать одинаково с ним, - он под влиянием необходимости или и в самом деле признав лучшим так думать о боге, вступил в общение с арианами и оторвал себя и весь свой народ от католической церкви… Такова причина того, что почти все живущие по Истру варвары держатся арианства». 1061 В этом сообщении подтверждается, что готы вынуждены были принять арианство (Like changing hats. In exchange for abandoning future personal reincarnations and eternal cycle of life, they've got what? A promise to intercede with an Emeror? Would you exchange your eternal salvation for a promise to intercede or anything else short of immediate threat to your life? And if you did, how sincere you would keep it?). И еще здесь отмечается, что арианами стали все готские племена, а не только те, что переселились на правый берег Дуная. Это корреспондируется с сообщением Сократа.

The only conclusion drawn from the story is that the Goths were monotheists (“Arians”) from the very beginning, and were not changing their religious traditions like old hats. Most peoples of the Roman Empire were promised eternal life through Christianity, a novel concept that did not exist in their religions, and could be persuaded to trade their Hades for a new shining Paradise. Not the Goths, who already had eternal reincarnation, and had nothing to be enticed with. The were born with knowledge that they are God's creatures, their lives were run by God, God personally endowed each one with his soul, and at death they return back to God for future disposition through reincarnation.

Через несколько лет после описанных событий в истории христианской церкви Римской империи произошли события, резко изменившие ее судьбу. В 379 году римский император Грациан назначает августом (своим соправителем) главнокомандующего римской армией Феодосия. Император Феодосий под влиянием противников арианства где-то в 380 году издал эдикт, в котором сообщалось:

«Нам угодно, – говорил император в этом законодательном акте, – чтобы все народы, управляемые нашим милосердием и умеренностию, твердо держались той религии, которой поучал римлян св. Петр, которая верно сохранилась преданием и которую в настоящее время исповедует первосвященник Дамас и александрийский епископ Петр – муж апостольской святости. Согласно с учением апостолов и правилам Евангелия будем верить в единую божественность Отца, Сына и Св. Духа, с равным величием соединяющихся во блаженной Троице.

Последователям сего учения мы дозволяем принять наименование католических христиан (Christianorum Catholicorum), а всех прочих считаем за сумасбродных безумцев, клеймим их позорным именем еретиков (haeretici dogmatis) и объявляем, что их сборища не должны присваивать себе почетное название церквей (Ecclesiarum). Кроме приговора божественного правосудия, они должны ждать строгих наказаний, каким заблагорассудится подвергнуть их также и наша власть…». 1062
545

Таким образом, католичество в христианской религии было введено личным эдиктом (светским законодательным актом) римского императора без какого-либо обсуждения и без какой-либо религиозно-нравственной аргументации. В 381 году был созван второй Вселенский собор, на котором был восстановлен и дополнен Никейский символ веры (Nicene Creed), а все несогласные с ним были осуждены. Но христиане скифских племен, в частности готы и родственные им народы, не входившие в состав Римской империи, /545/ свой символ веры не изменили и остались верны арианству. Так, Константин Багрянородный отмечал: «В то время готы и иные многочисленные народы обитали в наиболее северных областях, вплоть до Дуная. Особенно заслуживающими внимания из них являются готы, визиготы, гепиды и вандалы, кроме как по имени ничем другим не различающиеся и говорящие на одном языке. Все они исповедуют зловерие Ария. При Аркадии и Гонории, перейдя Дунай, они поселились в земле ромеев. Гепиды же, из которых впоследствии выделились лонгиварды и авары, заселили места в округе Сингидона и Сермия. Визиготы, опустошившие с Аларихом Рим, ушли в Галлию и овладели ее населением. Готы же, обладавшие сначала Паннонией, через 19 лет царствования Феодосия Юного, после его разрешения населили земли Фракии, и, пробыв в Фракии 58 лет, под водительством Февдериха, их патрикия и консула, с позволения Зинона, захватили западное царство (Western Roman Empire). Что же касается вандалов, то они, соединившись с аланами и германцами, ныне называемыми франками, и, перейдя реку Рейн под водительством Годигискла, поселились в Испании…». 1063 Из этого сообщения следует, что христианство в форме арианства было принесено в Центральную и Западную Европу готами и родственными им племенами, которые расселились там с начала V века. Другими словами, христианство в Центральную и Западную Европы было принесено из Восточной Европы скифскими племенами только в V веке.

Следует заметить, что католичество в Римской империи изначально было ввведено не повсеместно. Вот что по этому поводу отмечал Д. Беликов: «Из Фессалоники (где Феодосий подписал эдикт о введении католичества – Ю. Д. ) вступив в Константинополь, император потребовал от здешнего архиепископа, арианина Демофила, избрать одно: или принять веру в единосущие, или удалиться с кафедры (This is beyond unimaginable: “I demand you to believe”! To today's ears it phonemes incomprehensible, the best that could have been demanded was to pretend to believe. That's what happen to you if you are raised with the army discipline).

Демофил предпочел последнее и тотчас же, по воле царя, его место занял св. Григорий Назианзен. Затем последовали распоряжения об отобрании в исключительное обладание православными (католиками – Ю. Д. ) церквей у ариан, сначала в одном столичном городе, а вскоре и во всех прочих городах и провинциях Востока (Eastern Roman Empire, Byzantine). Созванный в 381 году вселенский ("Ecumenical” = “Worldwide") второй собор, торжественно восстановив и дополнив Никейский Символ, на всех упорствующих в несогласии с истиной произнес анафему. Мероприятия по отношению к еретикам со стороны светского правительства после того были усилены. Строже было подтверждено прежнее постановление касательно передачи церквей православным (католикам – Ю. Д. ) и запрещено “арианам, евномианам (Eunomians, Anomeans) и аэцианам” строить и открывать новые храмы или молитвенные дома, под страхом конфискации как самих зданий, так и принадлежавших частным лицам земель и поместий, где бы отселе запрещенные здания были найдены». 1064 Таким образом, католичество было введено административно-силовым путем сначала только в Восточной части Римской империи.

The part ortho in Orthodox is one of numerous words strikingly reminiscent of the Türkic lexicon in phonetics and semantics. In Türkic utra is in front, opposite, otra is center, middle; both indicate spatial location in respect to a viewer, and related figurative extended semantics, identical to the Greek ortho = straight, right, proper. In Türkic otra became center of the army, i.e. horde, many languages have calques of Greek ortho meaning “square, right”, as in “square deal” and “right attitude”. Highly unlikely that a Greek word was borrowed by Sakha Yakuts, but Greeks could likely acquire it from the Scythians and their predecesors.

546

Языковую и, соответственно, этническую среду, в которой формировалось христианство, можно достаточно надежно установить на основании исследования семантики исходных, достоверно христианских, названий и терминов.

Как уже отмечалось, первые христианские общины вне Палестины были образованы в Сирии, Малой Азии, Скифии, Греции, а также в Александрии. В этой связи И. С. Свенцицкая отмечала: «По-видимому, уже в I в. в некоторых общинах появились старейшины-пресвитеры; их функции, насколько можно судить по отрывочным данным, были организационно-хозяйственными – они распределяли помощь, собирали взносы, навещали больных и заключенных. Пресвитеры выбирались общиной и вводились в должность наиболее почитаемыми проповедниками (апостолами). В Деяниях апостолов и в Посланиях Павла пресвитеры называются также епископами… Это не были до поры до времени разные должности, просто надзор за внутренней жизнью был одной из функций старейшин». 1065 Из приведенного сообщения следует, что пресвитером и епископом с I века называлось в христианских общинах выборное должностное лицо, на которое возлагалось выполнение организационно – хозяйственных функций. И священнослужителями они в то время еще не были.

Семантико-этимологический анализ слов ‘пресвитер’ и ‘епископ’ показывает, что оба они представляют собой типичные, несколько искаженные тюркскоязычные слова. На составные части слово ‘пресвитер’ можно разделить так: пр-ес-вит-ер (With some gentle accent). Первая составляющая пр – это безогласовочный фонетический вариант слова бар ‘есть, имеется’. Вторая составляющая ес – это искаженное слово ыс ‘дым, копоть’. Третья составляющая вит – это латинское прочтение слова бит ‘лицо’. Последняя составляющая ер – это фонетический вариант слова эр ‘муж, мужчина’. Исходное название этой должности было барысбитэр с семантикой ‘муж, имеющий закопченное лицо’.

Conventional or Greek etymology: The word presbyter derives from Greek πρεσβύτερος (presbuteros), a comparative form of πρέσβυς (presbus), “old man", link.

The Greek etymology solely substitutes one Greek unknown with another Greek unknown, demonstrating usage of the word in derivative semantics ascending to Homeric time, but does not demonstrate the Greek origin; essentialy the Greek etymology is a dead end that not only leaves the source an open question, but necessitates a search for a non-Greek source. In Greek, “old man” is γέροντας (gerontas), a far cry from πρέσβυς (presbus). The barysbiter remains a viable tentative source.

Слово ‘епископ’ на составные части можно разделить так: еп-ис-коп. Первая составляющая еп – это фонетический вариант древнетюркского слова eb (эб) ‘жилище, становище’. Вторая составляющая ис – это латиноязычное прочтение тюркскоязычного слова ыс ‘дым, копоть’. Последняя составляющая коп – это древнетюркское слово kop ‘возвышаться, возвеличиваться, подниматься’. Исходное название этой должности было эбыскоп с семантикой ‘возвышающий дым жилища’ или ‘возвышающий дым над жилищем’.

Conventional or Greek etymology: The word episcope derives from Greek επίσκοπος (epískopos), which means “overseer" link.

It is obvious that episcope is a Greek synonym of presbyter with more transparent meaning for the Greek-lingual users. Since the Greek origin of επίσκοπος is inescapable, the Türkic alternative is not warranted.

547

Анализируя семантику этих двух названий, можно понять следующее. Названия ‘пресвитер’ и  (not the) ‘епископ’ пришли в христианство явно из дохристианских религиозно-воззренческих традиций, /547/ которые были связаны с почитанием культа огня, широко распространенного у многих древнеевропейских народов. Там в обязанности такого служителя, вероятно, сначала входило только разведение и поддержание огня, то есть «возвышение дыма над жилищем». В результате длительного пребывания у открытого огня, лицо такого служителя, естественно, покрывалось загаром, то есть становилось ‘закопченным’ и его называли барысбитир. Какие-то подобные обязанности, связанные с поддержанием огня, выполнял и епископ. Со временем пресвитеры и епископы, видимо, стали выполнять и другие хозяйственные обязанности, связанные с религиозно-культовой деятельностью. И когда у первых христиан стали складываться общины, то своих членов общины, занимавшихся административно-хозяйственной деятельностью, они по традиции, называли пресвитерами и епископами. Но поскольку оба эти названия относились к одним и тем же обязанностям, то со временем осталось только одно – епископ, которое потом наполнилось новым содержанием и значением.

Кстати, название древней египетской христианской общины – ‘копты’, также восходит к древнетюркскому слову kop (коп). На составные части слово ‘копты’ делится так: коп-ты. Первая составляющая коп в данном контексте может переводиться как ‘возвышать’, вторая составляющая ты – это аффикс, играющий здесь роль племенного маркера. Семантика названия копты будет ‘племя возвышенных’.

Conventional or Greek etymology: Copt is a reverse borrowing into Egyptian of Greek word for Egyptian Αiγύπτιος “Egyptian", link. The Türkic alternative is not warranted.

Учеников Иисуса Христа называли апостолами (Disciples of Jesus Christ were called disciples. Apostle was the name for traveling proselytizing missionaries). Это несколько искаженное тюркскоязычное слово, которое на составные части можно разделить так: ап-ос-тол. Первая составляющая ап – это искаженное древнетюркское слово eb (эб), ‘жилище, становище’. Вторая составляющая ос – это несколько искаженное слово ыс ‘дым, копоть’. Последняя составляющая тол восходит к корневой части глагола толургъа ‘наполниться, заполниться’. Исходное название было эбыстол с семантикой ‘наполняющий жилище дымом’. И опять это название восходит к древнему культу огня, к дохристианским религиозным воззрениям. Нетрудно заметить, что названия эбыстол (апостол) и эбыскоп (епископ) имеют очень близкую семантику. А это дает основание полагать, что в исходном, первоначальном значении эти слова могли быть даже и синонимами (The similarity is deceptive, episcope is a Greek word). Кстати, в современном балкарском языке слово ‘апостол’ имеет форму абыстол, а в хакасском языке слово абыс означает ‘священник, поп’.
548

И. С. Свенцицкая, изучая внутреннюю жизнь христианских общин середины первого века, отмечала: «Общинные трапезы были, по- видимому, главной составной частью собраний христиан…Христиане же, жившие в окружении языческих обычаев, наполнили общую трапезу новым смыслом, превратив её в обряд евхаристии (благодарения – слово, также существовавшее в языческом лексиконе) – преломлении хлеба и вина, так же, как они наполнили новым смыслом понятия евангелие и экклесия». 1066
548

В этом фрагменте приводятся три церковно- христианских термина: евхаристия, Евангелие и экклесия. Здесь, прежде всего, следует обратить внимание на то, что все эти термины существовали «в языческом лексиконе». Другими словами, они опять были заимствованы из дохристианской религии. Слово ‘евхаристия’ (в греческой транскрипции ευχάριστία) на составные части можно разделить так: ев-харис-т-ия  (Considering that the Greek eucharist means “thank you, thanks”, etymologizing eucharist is as productive as etymologizing Germanic “thank you”, Slavic “spasibo”, or Romance “gracias” and “merci”). Первая составляющая ев – это древнетюркское слово ev (эв) ‘дом, помещение’. А вот вторая составляющая харис – это явно довольно искаженное в греческой транскрипции тюркскоязычное слово, в котором три звука оказываются замещенными. Дело в том, что в тюркском языке имеются звуки, которых нет в греческом языке. К таким, в частности, относятся [к], [ы], [ш]. Обычно в греческой транскрипции они замещались, как правило, соответственно, звуками [х], [и], [с]. И в данном случае оказывается, что три этих звука присутствуют в рассматриваемом слове. Поэтому, идя от обратного в смысле замещения звуков, можно понять, что искажённому форманту харис в тюркскоязычном варианте может соответствовать исходное древнетюркское слово qarïš (карыш). Это многозначное слово имело такие значения:
встречаться;
быть различным, отличаться, противостоять друг другу;
сходиться для состязания, битвы, сражаться;
враждовать, ссорится.
Третья составляющая т – это краткий вариант аффикса ты.Последняя составляющя – ия, в данном случае, вероятно, должна переводиться, как ‘господин, господний’. Исходя из всего представленного, исходный термин должен был иметь форму эвкарыштия. Его семантика определяется значеннием второй составляющей. Из приведенного выше высказывания И. С. Свенцицкой следует, что изначально евхаристией называлась встреча и совместная трапеза религиозных единомышленников. И собирались они вместе потому, что их всех объединяла вера в некие единые для них духовные ценности, отличные от общепринятых. Исходя из этого, значение слова карышты можно, например, принять ‘отличающиеся’. Тогда семантика слова эвкарыштия может быть такой – ‘господний дом отличающихся’.Но не исключена и такая семантика – ‘господний дом встречающихся’ (Conventional or Greek etymology: εὐχαριστία (eucharistia) for thanks, thanksgiving does not warrant an alternative etymology, link).
549

Теперь по поводу возможной семантики слова ‘христиане’. Это слово, по свидетельству новозаветного текста «Деяния апостолов» (Деян. 11:26), впервые вошло в употребление в I веке для обозначения сторонников новой веры в г. Антиохия. Однако ни в античных, ни в современных письменных источниках нет убедительных данных по семантике и этимологии этого термина. В греческом языке это слово имеет форму Χριστιανοί, а в латинском - Christianorum. В русскоязычном прочтении эти формы, соответственно, будут иметь такой вид – ‘христиане’ и ‘кристиане’. /549/ В структуре рассмотренного слова ‘евхаристия’ обращает на себя внимание формант харист, которому соответствовал тюркскоязычный эквивалент qarïš (карыш) с указанными выше значениями. Если его рассматривать как отдельное слово, то в греческой транскрипции оно могло записываться без огласовки первого слога – ‘христ’ или в латинской транскрипции ‘крист’. А в сочетании с формантом ан, который является искажённым тюркскоязычным словом эн ‘род, порода’, этот термин получит форму ‘христиан’ или ‘кристиан’. Соответственно, в исходном тюркскоязычном варианте этому слову может соответствовать вариант карыштыэн с семантикой ’племя отличающегося рода’. Не исключены и другие варианты семантики в рамках указанных выше значений слова карыш.

Ранее уже отмечалось, что некоторые древнеевропейские племена имели два названия – одним названием был этноним, а другое название давалось этому племени по религиозному воззрению. Иногда религиозно-воззренческое название закреплялось как этноним. И в этой связи представляет интерес самоназвание одного из тюркскоязычных христианских народов.

В Поволжье, на территории Татарстана, проживает небольшой коренной тюркскоязычный народ, который с древнейших времён исповедует христианство. Самоназвание этого народа керəшен, а русские называют этот народ кряшенами. При этом считается, что ‘кряшен’ – это искажённое керəшен, которое в русском языке означает ‘крещён’ или ‘крещёный’. Слово керəшен на составные части можно разделить так: керəш-ен. Вполне вероятно, что первая составляющая керəш может быть фонетическим вариантом древнетюркского слова qarïš (карыш) с указанными выше значениями. Вторая составляющая ен – это ‘род’ или ‘порода’. Соответственно, исходная форма этого этнотермина могла быть карышэн с семантикой ‘отличающийся род’ или ‘род встречающихся’. Видно, что грамматически и семантически слово карышэн, восходит к слову карыштыэн, которое, является исходным тюркскоязычным вариантом слова, фиксируемого в латинской транскрипции как ‘кристиан’, а в греческой – ‘христиан’. Наличие здесь аффикса ты (ти) принципиально не меняет семантику этого слова. Похоже, что и этноним керəшен или ‘кряшен’, в конечном счёте, восходит к слову ‘кристиан’. Итак, самоназвание керəшен, вероятно, восходит к понятию ‘христиане’, а не ‘крещён’.

The Russian  'baptized' ~ “kreschen” is semantically “crossed”, which is much homophonic with the Russian  'Christ' ~ “Khristos”, hence the semantics could  be cross-laced and attributable only tentatively. Türkic Christians are known from times long before the emergence of Rus and Russia, and Türkic people lived through many waves of forced baptisms and relocations, so the time of the appearance of the term Kerəshen is extremely obscure

550

Теперь по поводу имени Иисуса Христа. Время появления этого имени по данным письменных источников установить пока не удается.Понятно, что это произошло после появления названия ‘христиане’ и прижизненным оно быть не могло. В латинской транскрипции это имя имеет форму Iesu Christi, а в греческой – Ίησούς Χριστος.

Iesus was a Greek rendition of the name Ieshua, English rendition is Joshua and Yeshua, the Hebrow “Yeshua ישוע Ha Mashiach” מָשִׁיחַ is English Yeshua the Messiah ~ Massaya ~ מָשִׁיחַ.  with acquired semantics “chosen liberator of people”, i.e. Yeshua the Liberator. Yeshua ישוע in Hebrew is verbal derivative from “to rescue", “to save".

The etymological sequence is Heb. שמן shemen “oil", שמן המשחה  ha-mishchah “to rub (oil), to oil”  =>  Messiah; Gr. calque χριην khriein =  “to rub (oil), oiled”, from χρισμα “oil with balzam” => Χριστός “chosen liberator of people”, hence  Ίησούς Χριστος = Iesus the Liberator, semantically transfigured to Iesus the Saivior. Etymologically, the Greek composite Jesus Christ = Yeshua the Liberator is a tautology common in foreign adoptations: Rescuer the Rescuer.

In Türkic the same concept of oiling is expressed with the term Jalair = “Oiled Man”, known from Manichean rituals, with the same semantics of “oiled” = “chosen” = Jalair = Messiah = Χριστος, but without Christian entailments. Jalair was a name of the dynasic clan in the Yigur Kaganate.

 550

Первая часть имени Iesu или Ίησούς в русском языке будет иметь форму ‘Иесу’. На составные части это слово делится так: Ие – су. /550/ Составляющая Ие – в данном контексте - это фонетический вариант древнетюркского слова Ijä (Ийə) ‘Господин, Господь’. Вторая составляющая су – это аффикс притяжательности 3-го лица единственного числа. В буквальном значении слово Ийəсу означает ‘Господин, Господь кого-то’. Вторая часть имени Christi или Χριστος – это латинская и, соответственно, греческая транскрипция древнетюркского слова qarïštï (карышты) ‘отличающиеся’ или ‘встречающиеся’. Исходная форма имени была Ийəсу Карышты с семантикой ‘Господь отличающихся’ или ‘Господь встречающихся’. Следует заметить, что у древних слово ийə (ие) ‘хозяин, господин’ использовалось только в качестве названий каких- либо божественных покровителей (Greek Gods, Christian anthropomorphic saints, Tengrian Alps = protecting angels innately non-anthropomorphic, but able to adopt earthly anthropomorphic appearance). Но оно никогда не было именем бога до появления христианства (The name Tengri = Heaven retained its original name for the Almighty in all Türkic languages independently of conversion to Islam, Christianities sanctioned and persecuted, Buddhism, etc.)

В состав главной книги христиан – Библии, входят четыре Евангелия (Greek Euangelion, Latin Evangelium, fr. Greek eu- “good", -angelion “message"). На составные части слово ‘Евангелие’ можно разделить так: Ев-ангел-ие. Первая составляющая ев – это древнетюркское слово ev (эв) ‘дом, помещение’. Вторая составляющая ангел – это слово аңлы (в нетюркскоязычном произношении – ‘англы’), которое в данном контексте следует переводить как ‘мудрый’ (в таком значении это слово употребляется в современном карачаевском языке). Последняя составляющая ие – это, в данном случае, древнетюркское слово ijä (ийэ) ‘хозяин, господин’ применительно к Богу. В русском языке этому древнетюркскому слову может соответствовать, в частности, понятие ‘Господь’. Исходное название рассматриваемого термина было Эваңлыие с семантикой ‘Дом мудрого Господа’ или ‘Вместилище мудрого Господа’. Но возможна и несколько иная семантика. Древнетюркское слово ev (эв) в переносном смысле имеет ещё значение ‘участок неба’. Тогда слово Эваңлыие в этом случае может иметь семантику ‘Небо мудрого Господа’.

Из содержания эдикта императора Феодосия следует, что собрания католических христиан назывались Ecclesiarum или, в русскоязычной транскрипции, – ‘экклесия’. Все народы, которые в тот период были под властью Константинополя, автоматически стали католиками (Too bad Theodosius did not order them to become butterflies, all Romans would instanteneously become flying Romans) и свои собрания называли ἐκκλησία ‘экклесия’. С течением времени эти народы перешли на европейские флективные языки (I.e. Indo-European), но это название у них сохранилось, естественно, с некоторыми деформациями, обусловленными фонетическими особенностями каждого языка. Так, во французском языке это слово получило форму eglise, в испанском – Iglesia, в уэльском – eglwys.
551

Слово ‘экклесия’ было заимствовано из древнегреческого языка, где оно имело такие значения: место или помещение для собраний, сходка, народное собрание, общее собрание. Как видно, изначально это слово не имело никакого отношения к религии и, судя по его семантике, из древнегреческого языка оно, вероятно, не выводится. А вот из древнетюркского, кажется, оно выводится. На составные части это слово /551/ можно разделить так: эк-клес-ия. Первая составляющая эк – это несколько искажённое слово ак ‘светлый, белый’. Вторая составляющая клес – это, вероятно, искажённое древнетюркское слово qalїsiz (калысиз), что в переводе означает ‘полный, абсолютный’. Последняя составляющая ия в данном случае, вероятно, имеет семантику ‘хозяйство, территория, место’. Исходное название могло иметь форму аккалысизия с семантикой ‘абсолютно светлая территория’ или ‘абсолютно светлое место’.

Часть христиан после введения католичества осталась на позициях арианства и свои религиозные собрания именовала по-другому, ибо согласно эдикту Феодосия, «их сборища не должны присваивать себе почетное название церквей (Ecclesiarum)» (Too bad Theodosius did not order them to call mammas papas, all Roman mamas would instanteneously become papas). Представление о действительном названии этих религиозных собраний можно составить, анализируя термины, адекватные русскому понятию ‘церковь’ в современных языках некоторых европейских народов, предки которых оставались на позициях арианства. Ниже, в таблице 43, представлены такие термины для семи европейских языков.

Таблица 43

Язык Название на языке оригин. Русская транскрипция Семантическое разделение
1 2 3 4 5
1 Немецкий Kirche кирхе кир – хе
2 Датский Kirche кирке кир – ке
3 Норвежский kirke кирке кир – ке
4 Шведский kyrka кирка кир – ка
5 Английский church курк кур – к
6 Чешский cirkev киркев кир – кев
7 Русский церковь церковь цер – ковь

Транскрипция этих вариантов требует некоторых пояснений. Все варианты третьей графы, за исключением русскоязычного, представляют собой искаженную запись латинскими буквами одного и того же тюркскоязычного слова. В русскоязычном варианте это слово, естественно, приведено по-русски. Видно, что русскоязычный вариант очень похож на чешский (славянский) – cirkev, где начальная буква прочитывалась как русский звук [ц], а не [к]. Поэтому вместо ‘киркев’ или ‘керков’ получилось ‘церковь’ (ср. кимбры – цимбры). В англоязычном варианте буквосочетание ch сейчас читается как русское [ч]. Но в древности этим буквосочетанием в тюркскоязычных словах обозначался тюркский звук [къ]. Соответственно, слово church звучало как ‘курк’ или ‘кирк’.
552

Анализ данных пятой графы таблицы показывает, что первая составляющая рассматриваемого термина представляла собой древнетюркское слово kir (кир) ‘входить’. /552/ Вторая составляющая первых пяти вариантов – это явно несколько искаженное слово ка, а у двух последних – это искаженное слово кыу (Like in Scythian Kau-kas for Caucasus, “White Rockies", with kas = rocks). И то, и другое слово в переводе с тюркского языка означает ‘светлый’. При этом форма ка – это фонетический вариант слова кыу. Таким образом, у христианских народов арианского вероисповедывания в тюркскоязычный период их истории религиозные собрания стали называться кирка или киркыу c возможной семантикой ‘светлое вхождение’. Как видно, это название мало изменилось с тех времён. Вероятно, со временем семантика этого словосочетание трансформировалось в понятие ‘приход’ (parish = “neighbor", from Gr. para- “near” + oikos "house").

The etymology of the word Church/Kirche/Tserkov from Greek is well-established, although the Greek - PIE connection is quite dubious:

Church - O.E. cirice "church, public place of worship, Christians collectively", from W.Gmc. *kirika (cf. O.S. kirika, O.N. kirkja, O.Fris. zerke, M.Du. kerke, O.H.G. kirihha, Ger. Kirche), from Gk. kyriake (oikia), kyriakon doma “Lord's (house)", from kyrios “ruler, lord", from PIE base *keue- “to swell” ("swollen,” hence “strong, powerful"). On kyrios “ruler, lord” and PIE see note below.

Gk. kyriakon (adj.) “of the Lord” was used in the East for houses of Christian worship since c.300; it was probably used by Gothic people in pre-Christian period. Also picked up by Slavic (cf. O.Slav. criky, Rus. cerkov). Romance and Celtic languages were not infected by Gothic version, they use variants of L. ecclesia. Fr. église (11c.) is from L. ecclesia.

The pantom PIE *keue- “to swell” leading to “Prince” is quite dubious, considering the proliferation of straightforward cognates of Kir in Türkic tutelage quite remote from the *PIE and Greek languages: Sumerian Ishkur was recorded as early as 26th c. BC, Gor in Egyptian mythology, Western Huns' god of war Kuar, Chinese rendition Ching Lu, Türkic Kurbat, Gur-Khan, Gur as part of tribal names, Gurchi and Kuarchi for royal bodyguards for Chingizids and Safavids, Charik for Khan's guard regiment, Jenichars for Ottoman swordsmen, Gorgud and Korkut for prophets, Persian Gurchesh and Cyrus, all point to continued cultural borrowings. In Sumer the word “kur”means “foreign hostile country”, hinting on invaders. The Türkic proper name Kur/Chur/Gur indicates a military leader. None of these swell examples are *PIE swollen. From Sumerian kur to Greek  kyrios “ruler, lord” and Türkic kir  “Prince” we come to Gothic pre-Christian “Lord's (house)” kirika.

 В приведенном ранее эдикте императора Феодосия есть несколько ключевых терминов, семантика которых представляет определенный интерес. Последователей Никейского символа веры, которые «твёрдо держались той религии, которой поучал св. Пётр», он повелел называть «католическими христианами» (Christianorum Catholicorum), а «всех прочих» – еретиками. Слово ‘католик’ – это искаженное тюркскоязычное слово, которое на составные части делится так: като- лик. Первая составляющая като – это слово каты у которого, как обычно в подобных случаях, тюркскоязычный звук [ы] замещен в латинском языке звуком [о]. Слово каты в переводе с тюркского означает ‘твердый, крепкий’. Вторая составляющая лык – это аффикс. Исходное название было катылык с семантикой ‘сообщество, обладающих твердостью’. Так стали называть себя противники арианства, твердо придерживавшиеся Никейского символа веры.

Согласно эдикту императора Феодосия, слово ‘еретик’ (αἱρετικός) было «позорным именем». На составные части это слово можно разделить так: ерет-ик. Первая составляющая ерет, вероятно, восходит к корневой части многозначного глагола эретергə, который, в частности, переводится как ‘растворяться, растапливаться’. Вторая составляющая ик – это искаженный вариант словообразующего аффикса əк. Исходная форма этого названия была эретəк с семантикой ‘растлитель’.

Heretic - “Gk. hairetikos “able to choose,” middle voice verbal adjective of hairein  “to choose,” of unknown origin”; The Türkic etymology suggests a known origin, probably ascending to Scythian sources; the VCVCVC 'heretic' statistically suggests extremely long chances for phonetical and semantical coincidence, something on the order of 1/25,000,000, dutifully allowing for all caveats addressed in the M. Rosenfelder's study.

Понятие ‘Бог’ у католиков определяется тюркскоязычным словом Дəү ‘Большой’ или Деў ‘Великан, Исполин’. В латинской транскрипции это слово получило форму Deo, а в греческой – Θηoξ. А вот восточно- европейские (скифские) племена, обращенные в христианство апостолом Андреем, понятие ‘Бог’ определяли, вероятно, словом Кот ‘Дух’ (в мифическом значении этого слова). От этого названия обращенные племена и получили название котты или ‘готты’ (‘готы’).

Considering whidespread ancient usage of the word “Get” in respect to all kinds of nomadic tribes, which survived to the modern times in the form “Guz” for the nomadic tribes, and was equally popular for the Ogur nomadic tribes in the form “Gur”,  and their ubiquitous usage as generic for “tribe”, the suggestion that “Goth” was a dialectal generic for “tribe” is beyond reproach, and does not need an intermediary exlanation. The  “tribe” meaning is amply confirmed by a slew of adjectival modifiers for individual tribes in standard Türkic format modifier + tribe: Massagets, Masguts, Ogurs, Oguzes, Cutugurs, Onogurs, Visigoths, and so on without an end.

On the term Deos/Theos etc, see G.H. Fraser Tengri, Khuday, Deos and God

В дальнейшем, когда готы мигрировали в Центральную и Западную Европу и там расселились, термин Кот с указанной семантикой, некоторые народы сохранили даже и после того, как они перешли на современные европейские языки. Естественно, этот термин со временем был адаптирован под фонетические особенности каждого языка. Так, в немецком языке он получил форму Gott, в английском – God, в датском – Gud, в норвежском – gud /553/, в шведском – gud. А вот в славянских языках это понятие почему-то стало определяться словом ‘Бог’, которое явно восходит к тюркскоязычному Бөəк ‘Великий’.

Irrespective of the conjecture Kot ~ Goth, the cognateness of the Common Türkic kut = “spirit, soul”, and its dialectal alophones, with the Grmanic Gott/God/Gud/gud, is beyond reproach

553

Понятие ‘святой’ у католиков определяется тюркскоязычным словом сан, что в буквальном переводе означает ‘уважение’. При добавлении к этому слову аффикса обладания ты – санты, это слово должно переводиться как ‘обладающий святостью’. В латиноязычной транскрипции этот термин имеет форму santa (‘санта’).

Титулы высших иерархов христианской церкви были узаконены Вселенским собором: «Сообразно толкованию 28 правила IV Вселенского собора (451г. ) константинопольский епископ обладал титулами οίκουμενικός (oíkoumenikos = ecumenical, universal) и παναγιότατος (panagiótatos = Holiness), но ни один из них он не использовал. Эти титулы употреблялись другими, подчинёнными, однако, константинопольскому патриарху. Так, например, Герман II (1222 – 1240), имевший резиденцию в Никее, был назван οίκουμενικός πατριάρχης (oíkoumenikos patriarchis = ecumenical Patriarch) в письме Навпактского митрополита Иоанна Апокавка». 1067 Можно попытаться вывести семантику упоминаемых в этом сообщении титулов церковных иерархов.

Слово οίκουμενικός в русском языке будет иметь форму ‘ойкуменик’. На составные части это слово делится так: ой-ку-мен-(н)ик. Первая составляющая ой – это несколько искажённое тюркскоязычное слово өй ‘дом, домашний’. Вторая составляющая ку это фонетический вариант слова кыу ‘светлый’. Третья составляющая мен в буквальном переводе означает ‘я’, но в данном контексте это слово может имеет семантику ‘человек’. Последняя составляющая – это древнетюркское слово nik (ник) ‘благой, хороший’, у которого начальное н слилось, вероятно, с конечным н предыдущей составляющей. Исходная форма этого слова была өйкуменник с семантикой ‘благой (человек) домов светлых людей’. (Не исключено, что в древности слово ник могло иметь несколько иную семантику). Вполне понятно, что слово ‘ойкумена’ (греч. – οίκουμενη; тюрк. – өйкумен) в буквальном переводе означает ‘дома светлых людей’ (Like English “light”, the Türkic ak/ku = “light, white” is very polysemantic, including “noble, aristocratic, east, facing east” and a number of other meanings. The same with öy “home, homy”, thus reconstuction leads to a range of possibilities).

Слово παναγιότατος в русском языке будет иметь форму ‘панагиотат’. На составные части это слово можно разделить так: пан-аг-иот-ат. Первая составляющая пан или бан – это фонетический вариант слова мен ‘я’, которое в этом контексте может иметь семантику ‘человек’. Вторая составляющая аг – это древнетюркское слово аγ (аг) ‘восходить, подниматься’. Третья составляющая иот – это слово йот, которое в данном контексте в буквальном переводе означает ‘ненасытный’. Последнюю составляющую ат здесь, вероятно, следует переводить как ‘название’. Исходная форма этого титула была панагйотат с возможной семантикой – ‘человек, названный ненасытно возвышать (веру)’ или ‘человек, призванный постоянно возвышать (веру)’.
554

Ранее уже было показано, что слово ‘патриарх’ на составные части можно разделить так: патр-и-арх. Первая составляющая патр – это фонетический вариант слова батыр, которое в древности имело, в частности, семантику ‘отец’, а в данном контексте – ‘святой отец’. Вторая составляющая и – это, видимо, аффикс ы. Последняя составляющая арх – это несколько искаженное тюркскоязычное слово аргы ‘дальний’, которое в церковной терминологии обозначало служителя более высокого сана (ранга). Исходное название было батырыаргы с семантикой ‘дальний святой отец’ или ‘высший святой отец’.

Следует заметить, что и обобщённое название ‘иерарх’ является тюркскоязычным словом. На составные части это слово делится так: ие- р-арх. Первая составляющая ие явно восходит к древнетюркскому слову ijä (ийэ или ие) ‘хозяин, господин’ применительно к богу. Вторая составляющая р – это слово ар ‘муж, мужчина’ в безогласовочном варианте. Последняя составляющая аналогична предыдущему случаю (argy 'remote'~ higher rank). Исходная форма этого слова была иеараргы с семантикой ‘дальний господний муж’ или ‘старший господний муж’.

Hierarch - “Gk. ta hiera “sacred rites” (neuter plural of hieros “sacred") + arkhein “to lead, rule"”. Both  hier and arch/arkhein can be semantically and phonetically reasonably seen as cognates of the Türkic iye and argy.

Головное покрытие православного патриарха назвается ‘куколь’ (Eng. cowl, Gr. κουκούλα~ koukoula). На составные части это слово делится так: кук-оль. Первая составляющая кук – это русскоязычное произношение тюркскоязычного слова күк ‘небо, небесный’. Вторая составляющая оль – это слегка искажённое слово олы ‘почтенный, уважаемый’. Исходная форма этого названия была күколы с возможной семантикой ‘небесное почитание’ (Cowl - O.E. cugele, L. cucullus “hood, cowl,” of uncertain origin).

Архиепископ, возглавлявший Римскую католическую церковь, с V века стал называться папой, хотя официально такое название никогда не устанавливалось. Этот религиозный термин в несколько ином фонетическом варианте существовал у европейских тюркскоязычных народов с глубокой древности. Так, еще Геродот писал: «На скифском языке Гестия называется Табит, Зевс (и, по-моему, совершенно правильно) Папей…». 1068 Христианский богослов II века Ориген отмечал: «Пусть и скифы говорят, что Паппай – бог, стоящий над всеми; но мы с ними не согласимся: мы признаём стоящего над всеми бога, но не называем этого бога собственным именем Паппая, как это принято получившему в удел пустыню скифов… и народ их и язык…». 1069 В Лаврентьевской летописи римский папа именуется примерно так же, как его именовали древние скифы: «… се же слышав папежь Римьскии…». 1070 А в современном балкарском языке слово бабас (фонетический вариант папас) означает ‘поп, священник, батюшка’. (Gr. πάππας (pappas), a child's word for father. No even feeble attempt to eymologize, what language the child was born into: of uncertain origin).

Территория, подопечная епископу в церковно-религиозном смысле, называется епархией (ἐπαρχία ~diocese). На составные части это слово делится так: еп-арх-ия. Первая составляющая еп – древнетюркское слово eb (эб) ‘становище, жилище’. Вторая составляющая арх – это слово аргы ‘дальний’. Третья составляющая ия в данном случае могла означать  ‘господние’. Исходное слово было эбаргыия с семантикой ‘господние дальние становища’ (No even feeble attempt to eymologize: of uncertain origin).
555

У христиан существует церковное наказание, которое называется ‘епитимия’ (έπιτιμία). На составные части это слово можно разделить так: еп-ит-им-ия. Первая составляющая еп – это eb (эб) ‘становище, жилище’. Вторая составляющая ит в буквальном переводе означает ‘мясо’, а третья им – ‘заговор, заклинание’. Последняя составляющая ия в данном случае означает ‘господний’. Исходное название этого наказания было эбитимия с семантикой ‘становище, на которое наложено господнее заклинание на мясо’, то есть становище, которому запрещено употреблять в пищу мясо. Таким в древности было религиозное наказание (Presumanbly in nomadic animal husbandry societies that lived on meat and kumiss; for the grain-eating agriculturists that would not be a punishment).

В католической церкви с V по IX века кардиналами называли духовных лиц, которые занимали постоянные должности при определенных приходских церквях. Но потом неожиданно их статус изменился, и они были подняты на самый верх католической иерархии. Возможно, характер их деятельности оказался востребованным на самом верху. Слово ‘кардинал’ на составные части можно разделить так: кар- дин-ал. Первая составляющая кар восходит к корневой части глагола карарга ‘смотреть’. Вторая составляющая дин в буквальном переводе с тюркского языка означает ‘религия, вера’. Последняя составляющая ал – это ‘передний, первый’. Семантика названия кардинал будет такая – ‘первый смотритель веры’ (Of unknown origin, but with plenty of cognates in Latin with semantics of “pivot, pivotal”: cardo (gen. cardinis) “shaft, axle, door hinge”, cardinalis “principal, chief, essential”, a Türkic root for  'look' or compound 'look-faith' for cardo seems to be a long shot).

Заместитель священника по некоторым вопросам в католических церквях назывется викарием. Слово ‘викар’ на составные части делится так: вик-ар. Первая составляющая вик – это латинское прочтение тюркскоязычного слова бик ‘замок, запор’. Вторая составляющая ар – это один из фонетических вариантов слова ‘муж, мужчина’. Исходное название было бикар с семантикой ‘замочник’ или ‘муж, закрывающий (дверь) на замок’. Возможно, здесь имелсь в виду дверь храма (Latin vicis “turn, change, exchange, substitution” > vicarius “substitute, deputy", with Germanic cognates in O.N. vikja “bend, turn"; Swed. viker “willow twig, wand"; Ger. wechsel “change").

Людей, исповедовавших религию нехристианского толка, по- латински называли paganus. С латинского языка это слово переводится как ‘сельский, деревенский, простой, неученый’. На самом деле это не латинское, а тюркское слово, которое в русской транскрипции будет иметь форму ‘паган’. На составные части оно делится так: паг-ан. Первая составляющая паг – это фонетический вариант форманта баг, который восходит к глаголу багарга со значениями ‘гадать, ворожить’. Вторая составляющая ан – это несколько искаженное слово эн ‘род, порода’. Исходная форма этого слова была багэн с семантикой ‘порода гадателей’. Отсюда можно предположить, что при распространении христианства на Апеннинах, деревенские жители это учение не принимали, оставаясь приверженцами своей древней религии, основанной на гаданиях. Поэтому христиане называли их ‘породой гадателей’. Со временем семантика этого названия расширилась, /556/ и словом paganus (багэн) стали называть не только приверженцев древней религии, основанной на гаданиях, но и в переносном смысле всё сельское население.

The term pagan in the 7th c. did not have its modern Christian derogatory meaning, in Latin it had semantic corresponding to the modern “rustic, inept”. Later, it came into usage as “retard, old fashioned”, and as such entered the Christian lingo as corresponding to the “old religion”. The Eurocentric etymology derives pagan from pangere “to fix, fasten” > pagus “rural district” > paganus “pagan” in Classical Latin “villager, rustic, civilian", quite a convoluted path from fixed to rural. The path bagen “soothsayer” > pagus “rural district” > paganus “simpleton” > pagan “heathen” is not much less convoluted.

A hint on the etymology is given by the name of Danube Bulgrian Khan Pagan at the time, in the 7th c., when the word has not yet acquired the modern Christian derogatory connotation. No royal ever had a derogatory name, and all Danube Bulgrian Khans before Khan Simeon had pristine Türkic, functionally non-religious names, thus pointing to some original noble connotation of the word pagan in the Türkic Bulgrian language. Whatever etymilogy may come up, it has to be able to explain the proper name of the 7th c. Bulgrian king.

556

Согласно современным представлениям, Иисус Христос и Его ученики по национальности были арамейцами и говорили, естественно, на арамейском языке. По поводу этого языка И. С. Свенцицкая отмечает следующее: «Среди восточных владений Рима особое положение занимала Палестина, область, в которой зародилось учение Иисуса Христа… Население Палестины было достаточно пестрым по этническому составу и говорило на разных языках: большинство – на арамейском, одном из западносемитских языков, ставших к тому времени разговорным языком во многих областях Передней Азии». 1071 И тем не менее, слово ‘арамейцы’ или ‘арамейи’ очень похоже на тюркскоязычное. На составные части его можно разделить так: ара- мейи. Первая составляющая ара в буквальном переводе означает ‘середина, центр’. Вторая составляющая мейи – это несколько искаженное слово мыйы ‘мозг, ум, рассудок’. Исходная форма этого этнотермина могла быть арамыйы с семантикой ‘центральные умные’.

Toponym A-ra-mu appears ca 2250 BC in Antiochia, in nearby Aleppo, in Akkad as “patesi” Prince Dubul of Arame of S.Caucasus, as Aram people (ca 1900 BC and ca 1300 BC) in N.Syria and mentioned in Assyria ca 1100 BC, and in S.Arabia in early Islamic times. Aram (Alamu ~ Ahlamu = wanderers in Semitic Babilonian/Akkadian, calqued in Egiptian Shasu  = wanderer) were highly mobile, competitive nomadic pastoralists apt to sudden raids, collection of taxes, and tribute from, naturally, their sedentiary neighbors. In today's lingo, they were farming their neighbors as they were farming their cattle. They ruled Israel in the 14th century BC, before the invention of the monotheistic Judaism. Thus, the etymology of the term Arameans is clear and well documented, while their language is open question.

Есть еще один момент, который обращает на себя внимание в этом же смысле. И. С. Свенцицкая указывает: «Так как местом почитания Яхве был только Иерусалимский храм, то по всей Палестине и за ее пределами местом собраний верующих иудеев были синагоги… там читали священное писание – Пятикнижие и книги пророков, произносились проповеди и молитвы. Поскольку разговорным языком был арамейский, то рядом с чтецом обычно стоял «толмач», переводивший с древнееврейского на арамейский (поэтому для Иисуса было естественным цитаты из Библии произносить по-арамейски)». 1072 Отсюда следует что, во-первых, Иисус не понимал по-древнееврейски, а во-вторых, для перевода с древнееврейского ему требовался не переводчик вообще, а именно толмач. Но слово ‘толмач’ – это несколько искаженное тюркскоязычное слово тылмач ‘переводчик’. Такое название используется, обычно, когда речь идёт о переводах с тюркского или на тюркский язык. В иных случаях этого человека называют просто переводчиком. Здесь же речь идёт именно о толмаче.

Получается, что перевод Библии для Иисуса осуществлялся с древнееврейского на тюркский язык и Иисус цитировал Библию по- тюркски – иначе зачем бы ему требовался именно толмач. Можно привести ещё один факт, указывающий на то, что арамейцы, вероятно, были в древности тюркскоязычным народом.
557

В 1875 году был обнаружен памятник раннехристианской литературы рубежа I и II веков, который называется «Дидахе» или «Учение двенадцати апостолов». В этом памятнике приводятся тексты ряда молитв, в том числе и текст молитвы «Отче наш». /557/ По поводу этой молитвы И. С. Свенцицкая указывает: «Приведенная молитва характерна только для этого памятника: по-видимому, молитвы варьировались от общины к общине. В этой молитве встречается арамейская фраза – Господь пришел (маран ата) и провозглашается осанна Богу Давида». 1073 Здесь, конечно же, представляет интерес ‘арамейская фраза’ – «маран ата». На самом деле это тюркскоязычная фраза. Первое слово «маран» имеет очень небольшое искажение. На составные части его можно разделить так: мар-ан. Первая составляющая мар – это древнетюркское слово mar, в переводе означающее ‘наставник, вероучитель’. Вторая составляющая ан – это несколько искаженный аффикс ын. Исходная форма слова была марын. Второе слово в рассматриваемой фразе ата в буквальном переводе означает ‘отец’. Тюркскоязычную фразу марын ата можно перевести примерно так ‘отец, наставляющий вере’ или ‘отец-веронаставник’. И ещё.

Складывается впечатление, что название памятника – «Дидахе» представляет собой несколько искажённое древнетюркское слово. На составные части это слово можно разделить так: дида-хе. Первая составляющая дида – это, вероятно, древнетюркское dedä (дедə) ‘отец’, а вторая хе - это несколько искажённый аффикс образования прилагательных γї (гы). Исходная тюркскоязычная форма этого названия, вероятно, была Dedäγї (Дедəгы) с буквальным переводом ‘Отеческий’ или ‘Отцовское’.

Библейские имена Адам и Ева также являются тюркскоязычными.

В современном татарском языке они имеют форму Адам белəн hава, а в балкарском – Адам блу Хаўа. Слово адам в буквальном переводе с тюркского означает ‘человек’, а слово hава или хаўа – ‘воздух’. Так что, ‘Адам и Ева’ означает ‘Человек и Воздух’. Возможно, в древности слово hава или хаўа здесь имело какую-то и другую семантику.

The semantics is in fact quite different. Apparently, among animal husbandry people the concept of sex had quite different significance than among cloistered sedentary people, probably because nomads were intimately managing the sex and reproductive life of their flocks and herds for millennia; and also, traditionally the human sex in Türkic societies was organized on incompatibly freer and egalitarian principles than within land-bound societies; in Türkic languages “copulate” is more like “mate” or “cover”,  expressed in Türkic ebi/ebe; not untill the word reached sedentary people it acquired ominous connotations of sin and immorality, like “fuck” (Eng.) and “ibat” (Sl.). The Türkic Ebi/ebe has numerous cognates connected with female procreation and anatomy that establish solid link between Eve and Ebi/ebe, perfectly complemenig the Türkic adam = “man” for Adam and Eve duet, and consistent with the name of the Scythian mamma-Godess Tabiti, recorded for us by Herodotus. See Tabiti

Интересно, что и название города Иерусалима имеет как будто бы тюркскоязычные корни. В древнегреческом языке это слово имело форму Ίεροσολύμοίς. На составные части это название можно разделить так: Ие-рус-алим. Первая составляющая ие, бесспорно тюркскоязычное слово, в данном контексте может переводиться как ‘владение’. Вторая составляющая рус – это, вероятно, несколько искаженное слово рас ‘верный, правдивый’. Последняя составляющая алим – это древнетюркское слово alim, ‘ученый’. Исходная форма названия этого города была Иерасалим с буквальным переводом ‘Владение правдивого ученого’. Но не исключено, что в древности семантика этого названия звучало несколько по-иному – ‘Владение праведного учителя’.
558

Теперь по поводу христианства на русской этнотерритории. О том, что христианство существовало на этой этнотерритории с первоапостольских времён, сообщалось в первом общедоступном сочинении по древнерусской (Or Rus?) истории – в «Киевском синопсисе»: «Известно буди всякому, яко и пред Владимиром Россияне (Or Ruses?) по неким странам крестишася. /558/ Первое убо крестися Словеноросский народ еще от Святого Апостола Андрея Первозванного. Егда бо прииде к горам Киевским и благослави их и крест водрузи на них, яко выше описася, в то время много людей тамо живущих Веры Христовы научи и окрести, яко многие Летописцы, изряднее же Преподобный Нестор Печерский свидетельствует. Такожде и в Великом Новгороде, шедши из Киева, многих к вере Христовой обрати и крещением святым просвети. Еще же Летописец Российский прилагает в летописи своей, яко и святый верховный Апостол Павел учи и проповедав Евангелие Христово в Мисии и Иллирике, по писанию и в Деяниях; а Мисия и Иллирик Славенская есть Земля. Потом Святой Апостол Павел посла Славяном ученика своего Андроника, единого от семидесят Апостол, иже учи и крести в Иллирик и Миссии. Си есть в Болгарах, в Босне и в Мораве, идеже потом в Пани, или в Панонии Епископом бысть». 1074 Здесь население Киевского и Новгородского регионов применительно ко времени апостола Андрея названо «словеноросским народом». Но по прямым и косвенным данным различных источников в I веке н. э. в указанных регионах словены и русы не фиксировались.

Значит первоначально христианство здесь распространилось среди каких-то других местных народов. И ещё. Здесь указывается, что о крещении приднепровского населения «изряднее же Преподобный Нестор Печерский свидетельствует». Однако в общеизвестных ныне текстах русских (Or Slavic? Or Rus?) летописей есть такое сообщение о пребывании апостола Андрея в Приднепровье и в Приильменье: «Ондрею оучащю в Синопии и пришедшю ему в Корсунь (Chersinesus) оувиде яко ис Корсуня близь оустье Днепроское; и въсхоте поити в Рим; и проиде в вустье Днепрьское и оттоле поиде по Днепру горе; и по приключаю приде и ста по горами на березе; и заоутра въстав и речь к сущим с ним учеником: “Видите ли горы сия; яко на сих горах восияеть благодать божья; имать град велик быти и церкви многи бог въздвигнути имать”; и вышед на горы сия благославли я и постави крест; и помолився богу и сълез с горы сея; идеже послеже бысть Киев; и поиде по Днепру горе и приде в Словени идеже ныне Новъгород; и виде ту люди сущая; како есть обычаи им и како ся мыють и хвощаются; и оудивися им и поиде в варяги; и приде в Рим и исповеда елико наоучи и елико виде…». 1075 Но в этом сообщении описывается только сам факт путешествия апостола Андрея и ничего не говорится о деяниях апостола и о цели его паломничества. А цель у всех апостолов всегда была одна-единственная – проповедь христианства и обращение местного населения в христианство. Поэтому нет сомнений в том, что в этом сообщении летописи должен бы быть фрагмент, где указывалась бы цель этого паломничества апостола Андрея – крещение местного народа. Но в дошедших до настоящего времени изданиях летописи этот фрагмент отсутствует. Значит он был изъят оттуда где-то после XVII века.
559

О существовании христианства на русской этнотерритории с апостольских времён писали многие западноевропейские средневековые авторы. Так, Иоганн Фабри в своём трактате «Религия московитов», который был опубликован в 1525 году, писал: «Но важнее всего то, что они держатся христианской веры (Исповедуют веру христианскую, в которой наставлены первоначально апостолом Андреем), которая, как они утверждают, им была первоначально возвещена Святым Апостолом Андреем, братом Симона Петра. Все, что было принято при Константине Великом 318 епископами в 318 г. в Никее, городе Вифинии, на первом Никейском соборе, и все, переданное и возвещенное Василием Великим и Святым Златоустом, почитают они столь святым, непреложным и чистым, что от него, как и от Евангелия Христа, вплоть до сего дня никому из них не дозволено было отступить ни на вершок. И таково их смирение, что все, однажды установленное святыми отцами на соборах, никто никогда не осмелился бы подвергнуть сомнению (С каким благоговением они чтят установления отцов и считают их священными.). Итак, с большим постоянством души, нежели многие из наших, они твердо стоят в первой вере его преемников и святых отцов и впитанной ими с материнским молоком». 1076 Сигизмунд Герберштейн также писал об этом: «Русские открыто похваляются в своих летописях, что ранее Владимира и Ольги земля русская получила крещение и благословение от апостола Христова Андрея, который, по их свидетельству, прибыл из Греции к устьям Борисфена (Borisphen is a Greek record of Türkic name Burichai for Dnieper from Herodotus time), приплыл вверх по реке к горам, где ныне находится Киев, и там благословил и крестил всю землю. Он воздвиг там свой крест и предсказал, что на том месте будет великая благодать божья и много христианских церквей. Затем оттуда он добрался до самых истоков Борисфена к большому озеру Волок (Wolok) (Volok from Slavic “voloch” meaning “to drag”, a reference to dragging boats across Gorodok/Nevel watershed, 55°N 33.5°E) и по реке Ловати (Lowat) спустился в озеро Ильмень, оттуда по реке Волхову (Wolchow), которая течет из этого озера, прибыл в Новгород; отсюда по той же реке он достиг Ладожского озера (Ladoga) и реки Невы (Heva, Neva), а затем моря, которое они именуют Варяжским (Viking), а мы — Немецким, и, проплыв между Финляндией (Winlandia) и Ливонией, добрался до Рима. Наконец, в Пелопоннесе он был распят за Христа Агом Антипатром. Так гласят их летописи». 1077 Здесь Сигизмунд Герберштейн прямо указывает, что «Русские открыто похваляются в своих летописях» о крещении их апостолом Андреем.
560

Царь Иван Грозный в беседе о религии с папским легатом Антонио Поссевино говорил: «Мы уже с самого основания христианской церкви приняли христианскую веру, когда брат апостола Петра Андрей пришел в наши земли, затем отправился в Рим, а впоследствии, когда Владимир обратился к вере, религия была распространена еще шире. /560/ Поэтому мы в Московии получили христианскую веру в то же самое время, что и вы в Италии. И храним мы ее в чистоте, в то время как в римской вере 70 вер, и в этом ты мне свидетель, Антоний – об этом ты говорил мне в Старице». 1078 В этом фрагменте содержится принципиальное положение, высказанное Иваном Грозным – «…а впоследствии, когда Владимир обратился к вере, религия была распространена еще шире». Отсюда следует, что Владимир всего лишь «обратился к вере» уже существовавшей на его земле и основоположником христианства на русской этнотерритории он никогда не был.

Как уже отмечалось, в 1633 – 1634 годах Московию посетил в составе германского посольства Адам Олеарий. По итогам своего путешествия он опубликовал записки, где в частности сообщалось: «В своей летописи они (русские – Ю. Д. ) пишут, что христианская вера еще в апостольские времена проникла в Россию. Будто бы апостол Андрей из Греции, поднявшись вверх по реке Борисфену или Днепру, прошел через Ладожское озеро к Новгороду, здесь проповедовал Евангелие Христово и установил истинное богослужение и постройку церквей и монастырей. После долгого времени, однако, многими войнами, веденными в России татарами и язычниками, истинная христианская вера была большею частью подавлена и угасла, и, напротив, введено было язычество и идолопоклонство; так было вплоть до времени великого князя Володимера, который также раньше был язычником». 1079 И опять здесь указывается, что «в своей летописи они пишут» о крещении их апостолом Андреем. Это ещё раз подтверждает тот факт, что, как минимум, после 1634 года, из летописи было изъято сообщение о первоапостольском крещении части древнего населения русской этнотерритории.

Since all later reports are regurgitations of the the same source by various proponents of the primacy of the incipient Russian state at the time of its exlosive expansion, when the Russian Church leaders and monarchy came to lust to become “a third Rome”, the testimonies of the later witnesses are about the Russian ambitions, and not of the Christianity in the Eastern Europe

В древнескандинавском географическом сочинении «Какие земли лежат в мире» есть такое сообщение: «В той части мира находится Европа, и самая восточная ее часть – Великая Свитьод. Туда приходил крестить апостол Филипп». 1080 Как уже было показано ранее, Великая Свитьод – это Нижняя Скифия. Значит местное население этого региона также крестилось апостолом Филиппом уже в I веке. К сожалению, дополнительных сведений о деятельности этого апостола обнаружить пока не удается. И не очень ясно в какой части Восточной Европы проповедовал апостол Филипп. Но даже и это краткое сообщение скандинавского источника является достаточным основанием для того, чтобы сам факт обращения восточноевропейских (скифских) народов в христианство считать достоверным.

If the Slavic annals can be held as late forgeries by politically-motivated adventurers, would not be prudent to apply the same scrutiny to other late writings?

В христианство были обращены, в том числе, и племена Северного Кавказа. О принадлежности северокавказских алан к христианству в XIII веке прямо указывал Гильом де Рубрук: «Накануне Пятидесятницы пришли к нам аланы, которые именуются там асс (Ases), христиане по греческому обряду, имеющие греческие письмена и /561/ греческих священников». 1081 Об этом же свидетельствует и факт сохранения их потомками древнего народного христианского календаря.
561

Прямыми потомками алан являются балкарцы и карачаевцы. Хотя термин ‘алан’ был не этнонимом, а обобщающим названием обширной группы различных племён, современные балкарцы и карачаевцы с незапамятных времён в общении между собой называют друг друга аланами. Эти два народа, как и некоторые другие восточноевропейские народы, сохранили свой древний тюркский язык. Но вот свою древнюю религию – христианство, сохранить им не удалось. В тот период, когда Северный Кавказ был завоеван Золотой Ордой (Kipchak Khanate), карачаевцам, балкарцам и некоторым другим народам пришлось принять ислам, который они исповедуют до настоящего времени. И, тем не менее, у балкарцев и карачаевцев до сих пор сохранился доисламский календарь, который называется народным. 1082 Весьма вероятно, что это был древний, общехристианский календарь народов Восточной Европы.

По этому календарю январь месяц называется по-тюркски башил ай с семантикой ‘головной месяц’. Февраль называется байрым ай, что означает ‘праздничный месяц’. А вот название марта месяца уже было связано с христианским религиозным обрядом. Этот месяц называется по-тюркски аўузну ал айы (Orig.: аўузну ал айы = ai-uznu al ai-y, with y as i in sit), что можно перевести как ‘месяц начала разговления’. Апрель, соответственно, называется аўузну арт айы (Orig.: аўузну арт айы = ai-uznu art ai-y, with y as i in sit), что в переводе означает ‘месяц после разговления’. Вполне понятно, что эти названия связаны с предпасхальным Великим постом, который выпадал на апрель месяц. Название месяца мая – хычаман ай, было связано с окончанием весенних полевых работ. По этому случаю повсеместно пекли специальные пироги, которые назывались хычаман хычыла (Hallah? Sounds suspiciously homophonic). А вот одним из названий июня месяца было никкол ай, что в переводе с тюркского языка означает ‘месяц старца’. Ведь николай (Nicholas) – это, в исходном значении не имя, а тюркскоязычное слово, в буквальном переводе означающее ‘старинный, старый’. Судя по всему, этот месяц назван в честь святого Николая Чудотворца или, более правильно – в честь Старца (I.e. Nicholas) Чудотворца. Другой летний месяц – июль, назван в честь пророка Ильи – Элия ай. Кстати, слово элия в балкарском языке означает еще и ‘молния’. Август месяц назван къыркъар ай, что в буквальном переводе с тюркского языка означает ‘месяц сорока мужей’. Возможно, название этого месяца связано с памятью о сорока севастийских мучениках. Сентябрь в народном календаре балкарцев и карачаевцев называется къыркъаўуз ай, что можно перевести как ‘месяц сорока разговлений’. Пока трудно объяснить, почему этот месяц носил такое название. Во всяком случае, связь этого названия с христианством вполне очевидна. Следующий месяц октябрь в этом календаре называется эт ыйыкъ ай, что в буквальном переводе означает ‘месяц мясной недели’. Это название указывало на то, что в соответствии с христианскими канонами в этом месяце на протяжении одной недели /562/ можно было ежедневно употреблять мясную пищу. В другие недели это не разрешалось. А вот ноябрь называется двояко: къач ай, что в переводе означает ‘месяц крещения’ и абыстол ай – ‘месяц апостола’.
562

Из этих двух названий можно понять, что в ноябре месяце апостол Андрей совершил крещение народа. Поэтому в календаре этого народа месяц крещения и назван в честь такого события. А что именно апостол Андрей крестил здешний народ, становится понятно из названия следующего месяца. Декабрь месяц имеет три варианта названий: Андрейич ай, Эндреўюк ай, абыстолу арт айы. Первые два названия – это фонетические варианты от имени ‘Андрей’. В переводе с тюркского языка эти два варианта названия месяца будут звучать так – ‘месяц кончины Андрея’. Третий вариант названия переводится как ‘месяц кончины апостола’. Смысл всех этих названий достаточно прозрачен – декабрь назван в память того, что в этом месяце принял мученическую смерть апостол Андрей. Судя по всему, рассмотренный календарь появился у группы восточно-европейских народов, которые свое крещение связывала непосредственно с апостолом Андреем. Вряд ли это могло быть вымыслом, поскольку такое событие для любого народа является судьбоносным и вымыслу здесь места быть не может.

Since all later reports are regurgitations of the the same source by various proponents of the incipient Russian state primacy at the time of its exlosive expansion, when the Russian Church leaders and monarchy came to lust to become “a third Rome”, the testimonies of the later witnesses are about the Russian ambitions, and not of the Christianity. In the Eastern Europe happened dozens of christenings, people had dozens of calendars, but the events connected with religion were noted only in the particular religious calendars, without affecting the traditional calendars. Notably, every christening was by default a local affair that could not initially affect the majority of any ehnic or political group, which would continue the use of common traditional calendar for centuries to come. The modern universal calendar is a good example, we still live by the pre-Christian calendar without months of Lent and months of baptism, quite the opposite, the Christian religious events were accomodated to the pre-Christian calendar. Thus, the first possibility is that the “traditional ” Balkar calendar is a vestige of the religious Balkar calendar preserved by a tiny minority of “old believers” who maybe clandestinely did not conver to Islam for generations. This minor comment does not contradict with the author's observation on Christian traces in the Balkar “traditional ” calendar.

Христианство было распространено, как минимум, до средневековья и среди народов Поволжья и Прикамья. Арабо- персидские раннесредневековые писатели многократно указывали на это. Так, например, по данным ибн Хордадбеха, купцы русов, прибывающие в Багдад, «выдают себя за христиан и платят джизию».

Здесь речь идет явно о верхнекамских русах. Далее, аль-Истахри указывал, что «внутренние булгары же христиане». Здесь имелись в виду волжские булгары. Аль-Масуди, описывая племена ас-сакалиба, отмечал: «Славяне разделяются на многие народы; некоторые из них суть христиане. …Они имеют многие города, также церкви, где навешивают колокола, в которые ударяют молотком, подобно тому, как у нас христиане ударяют деревянной колотушкой по доске». 1083 Здесь обращают на себя несколько моментов. Во-первых, всё это аль-Масуди писал не позднее 20 – 50 годов X-го столетия, то есть до того, как, по официальной версии, киевский князь Володимер принял христианство.

Во-вторых, речь здесь идёт о народе ас-сакалиба, обитавшем где-то в северо-восточном регионе будущей Руси, а не о киевских славянах. В- третьих, в описываемый период ас-сакалиба уже имели многие города и церкви с колоколами, что свидетельствует о достаточно длительной христианской традиции этого народа. Не исключено, что христианство булгар и ас-сакалиба восходило еще к временам проповедывания в этих местах апостола Филиппа. Ведь если бы его проповедническая миссия было бы неудачной, то вряд ли бы о нем вспомнили спустя столетия.

Таким образом, есть основания предполагать, что христианство в /563/ Восточной Европе, включая Прикамье и Приволжье, впервые появилось в первоапостольское время, то есть в I веке н. э.
563

Однако русские (I.e. Slavic) летописи и ряд других источников свидетельствуют, что христианство на русской этнотерритории, точнее в Среднем Приднепровье, появилось где-то в районе 988 года (Slavic annals have both tracks, the 988 christening in Kyiv, and pre-Rus Khazar Kyiv with gates, churches, and residencies, but propaganda machine of both Church and state accentuated only the Rus events). Считается, что «крестителем Руси» был киевский князь Владимир, который принял христианство в Крыму, в византийской колонии Херсонес от обычного греческого священника. Вот как об этом повествуется в Лаврентьевской летописи: «єпс̑пъ же Корсуньскıи . с попъı црц҃нъı . ѡгласивъ крс̑ти Володимира . ӕко възложи руку на нь . абьє прозрѣ . видивъ же се Володимеръ . напрасноє ицѣленье . ипрослави Ба҃ рекъ . топерво оувидѣхъ Ба҃ истиньнаго . се же видѣвше дружина єго . мнози крс̑тишасѧ . крс̑ти же сѧ в цер҃кви ст҃го Васильӕ . и єсть цр҃кита стоӕщи въ Корсунѣ градѣ . на мѣстѣ посреди град̑ . идѣже торгъ дѣють Корсунѧне». 1084 (Перевод – «Епископ же корсунский (Chersonesus) с царицыными (Byzantine Emperor) попами, огласив, крестил Владимира. И когда возложил руку на него, тот тотчас же прозрел. Владимир же, ощутив своё внезапное исцеление, прославил Бога: “Теперь узнал я истинного Бога”. Многие из дружинников, увидив это, крестились. Крестился же он в церкви святого Василия, а стоит церковь та в городе Корсуни (Chersonesus) посреди града, где собираются корсунцы на торг»). Эта точка зрения на «крещение Руси» принята как современной исторической наукой (Following the tradition of official Tzar's history), так и Русской православной церковью. Более того, в Российской Федерации в честь этого события на государственном уровне и в законодательном порядке установлен день памяти «святого равноапостольного князя Владимира».

Этот день – 28 июля, называется «День Крещения Руси». Однако по существу, указанные исторические источники свидетельствуют о том, что в 988 году было осуществлено крещение не «Руси» (не всего населения русской этнотерритории), а «руси», то есть русов-язычников, которые лишь за сто с лишним лет до этого мигрировали в районе Среднего Приднепровья. Они приняли византийскую ветвь христианства («греческий обряд»). Местное же население, принявшее христианство ещё в первоапостольское время, исповедовало, вероятно, форму раннего христианства, которое впоследствии было названо старообрядчеством, староверием или древлеправославием.

The Old Believers were decimated in the relugious coup of the 17th c., the old hierarchy was exterminated, and tenacious Old Believer flock displaced with compliant associates and exiled. All Old Believers were banned. The official Russian (which means Church) historiography depicts the coup as shism, but shism implies split into branches, which is not the case with the Russian religious revolution since the old religion was nearly physically eradicated, and new theology instituted, claiming the inheritance of history, structure, and material possessions of the Old Church, including arrogation of the very title Orthodox. The old Orthodox stopped being Orthodox, they became Judasing non-entities. The exiles fled to the fringes of the country, which at the time of the religious revolution was still relatively small. With time and expansion of the newborn Russian state, the Old Believers were consistently pushed further and further, until their front wave reached America, settling in Alaska and on the western seaboard. In America, the Old Believer Church was the dominant Church until the Russian Bolshevik revolution, when masses of new Russian Orthodox adherents, with fragments of new Russian Orthodox hierarchy emihrated in mass. After that, in the Norh America the two Russian Orthodox Churches existed simultaneously, with unrestrained hatered toward each other and relentless catfight. The new Russian Orthodox hierarchy keeps the mantra of supremacy that it obtained by force on the Russian soil, its supremacy being a part of their theology, and the old Russian Orthodox Church despising the crafty deviates.

564

Обобщая фактические данные о распространении христианства на русской этнотерритории, можно отметить следующее. Согласно довольно многочисленным историческим источникам, христианство на указанной территории появилось в I веке н. э. и было принесено туда первоапостолами Андреем и, вероятно, Филиппом. В этот период времени там не было ни русов, ни славян и в христианство были обращены местные скифские (тюркскоязычные) народы. /564/ Это было раннее христианство. В V веке в Приильменьи и в Волго-Окском междуречьи появились южные славяне, которые, вероятно, уже были христианами. Время появления другой группы славян в районе Среднего Днепра и бассейна Оки, пока не очень ясно. Но христианами в тот период они ещё не были. Русы в Приильменьи повторно появились в середине IX века. Оттуда они проникли в Среднее Приднепровье будучи, по данным русских летописей, ещё язычниками. В 988 году они приняли византийскую ветвь христианства, сделав её со временем, государственной религией. И с этого периода времени на (geographically) русской этнотерритории стали существовать две ветви христианства – византийская и раннехристианская (The influence of Greek clergy before the 17th c. coup was sporadic and minimal, the religion of the land was solely early Christian). Первая – официальная, вторая – неофициальная и гонимая. Однако несмотря на многовековое гонение, немногочисленные старообрядческие христианские общины сохранились и до настоящего времени. Именно в этой ветви христианства содержатся его наиболее древние традиции, восходящие к первоапостольским временам.

Кратко суммируя всё сказанное по поводу христианства, можно отметить следующее. Все представленные выше данные свидетельствуют о том, что раннее христианство, как религия, формировалось в тюркскоязычной среде. Но тогда возникает вопрос – на какой этнотерритории это происходило и почему все раннехристианские письменные памятники, известные в настоящее время, написаны на древнегреческом языке? Исходя из представленной выше, достаточно ограниченной информации, в качестве предположения можно высказать следующие предварительные соображения. Судя по всему, исходными территориями, где сформировалась христианская терминология, были Малая Азия, Сирия и, возможно, Северный Египет. Именно здесь возникло наибольшее число первых христианских общин и именно здесь впоследствии возникли первые богословские центры. Языком местного населения в начале первых веков новой эры на этих территориях, преимущественно, оставался тюркский, а элита использовала ещё и древнегреческий язык. Какая-то часть автохтонного населения этих территорий могла разговаривать и не на тюркском языке, но доминирующим среди христиан он не был. Христианские общины возникали в среде местного простого народа, поэтому и соответствующая терминология складывалась именно в этой среде. При этом, изначально она заимствовалась из прошлой, дохристианской религии (Tengriism). Но какая-то её часть складывалась и заново. Богослужение в то время на указанных территориях, конечно же, велось на тюркском языке. Но в конце IV века христианство оказывается разделённым по подходу к сущности Бога на две части – на сторонников учения александрийского епископа Ария и на его противников. В конечном счёте к концу IV столетия на территории Римской империи господствующее положение заняли противники Ария и их ветвь /565/ христианства получила название католической – по указанию императора Феодосия I «епископы собравшись, определили, чтобы вера никейского Собора оставалась господствующею, а все ереси подвергнуты были запрещению». 1085 При этом католичество сначало распространилось в Восточной Империи, где наряду с тюркским языком господствовал и греческий. Таким образом, все исповедующие арианство автоматически становились еретиками. Вероятно, именно в этот период богослужение в Римской империи на тюркском языке было запрещено.

“Arianism” is a Church codeword for monotheism. The Roman Catholic Church fought Tengriism under a number of names, the most known of which are Arianism and Catharism, while the Greek Orthodox Church fought it under the names Khudaiyar in Türkic and its calque Bogomil (God-worshipper) in Slavic. The offshoot of the Greek Orthodox Church, the Russian Orthodox Church fought it by labeling its followers “Judizers”, but they called themselves “Old Believers”. In every case, that was a multi-faceted fight of Trinity against monotheism, wrapped in the early Christian lingo, with depiction of the theological competitors as Christians, the bad Christians, but the Christians nevertheless. With their profound differences in the adopted historical positions, both the Roman Catholic Church and the Greek Orthodox Church do not acknowledge the Tengrian roots of neither the schism, nor the Türkic ethnic background of the “Bulgars” or “Scythians” that followed the Tengriism in either unadulterated or in Christianized form. However, the glossing over “Bulgars” or “Scythians” carries a great historical load, the the religious history of the Tengriism is as much a part of the Türkic history as are the Huns or Türkic Kaganates.

The sources of the eastern monotheism are readily apparent, although in the Christological theology they are camouflaged under different names and falsely attributed to the recognized early Christian luminaries, who in fact had nothing to do with the effects ascribed to them, Arian had nothing to do with “Arianism”, St-Augustine had nothing to do with “Catharism”. This religion came to the Central and Western Europe with the kurgans and Kurgan people in the 4th millennia BC. Only in the beginning of the 1st millennia AD it became an enemy of the bifurcated canonized Christianity on its miltant roll to gain primacy in the Northern and Eastern Europe. The Goths, the Alans, the Huns, and all people of the Hunnic circle by the 2nd millennia AD resettled across Europe, occupied aristocratic positions among their tribesmen and locals, probably largely lost their mother tongue, but continued following the precepts of the millennium-old religion.

565

Однако на «варварских» этнотерриториях, расположенных севернее Дуная и в Испании, сохранилось арианство (Tengriism), которое проповедовалось на тюркском языке. Другими словами – тюркский язык стал ассоциироваться с еретическим арианством. Соответственно, богослужение в Восточной части империи было переведено на греческий язык, а все тюркскоязычные письменные источники, в том числе и нехристианского содержания, подлежали уничтожению, как еретические.

It doubtful that the feat of destruction involved too many manuscripts, it was long before the adoption of paper, and except for few isolated locations where papyri was used, the religious books had to be written on precious parchment, were affordable to very few, and were easily located and destroyed. More non-religious records could have survived for a time at second-third societal layers, of utilitarian function like family sherjere.

Вот это и был, вероятно, тот период, когда всё Священное Писание было переведено на греческий язык. Но не исключено, конечно, что среди греческой диаспоры могли быть христианские тексты, которые были переведены с тюркского языка на греческий значительно раньше. После того, как католичество распространилось и в Западной части империи, в конце IV века по указанию папы Дамасия I в Риме был осуществлён перевод Библии на латинский язык и всё богослужение, вероятно, было переведено на латинский язык. Правда, по официальной версии считается, что перевод Библии на латинский язык был сделан с греческого языка. И выполнил этот перевод Софроний Евсевий Иероним (ок. 347–420), прозванный Блаженным.

На территориях «варварских» государств в это время продолжало господствовать арианство и богослужебным языком был, естественно, тюркский (ни латинский, ни греческий языки скифские народы не использовали). Где-то к IX – X векам бывшие варварские государства Западной и Центральной Европы, исповедовавшие арианство, под активным нажимом Ватикана вынуждены были принимать католичество, богослужебным языком которого был латинский. Но до этого и разговорным и богослужебным языком в Западной, Центральной и в Восточной Европе был, в основном, тюркский, который, естественно, ассоциировался с ересью. А с еретиками католическая церковь расправлялась очень жестоко. Видимо, для искоренения арианства и других некатолических течений в «варварских» странах Европы и была создана инквизиция. Поэтому тюркскоязычная часть европейского населения бывших варварских государств, в страхе перед всесильной католической церковью Рима, переходила, вероятно, со своего родного языка на флективные языки автохтонного населения.

The validity of this conclusion is attested by indelible layer of lexical Türkisms, vestiges of agglutination, appearance of pidgin languages dubbed as “analytic” morphology (i.e. English, Bulgarian, Old Church Slavonic, and a number of “proto” and “old” linguistic stages of various modern languages), and absence of gender still detected, for example, in some Greek dialects. Naturally, these hallmarks have scholarly explanations, like “lost” gender and “acquired” analyticity. And naturally, these explanations in reality are constatations of facts that explain nothing.

Естественно, все тюркскоязычные письменные источники подлежали уничтожению. Вот в этот период и была уничтожена, вероятно, /566/ основная масса исторических письменных памятников Европы. Но какая-то часть из них предварительно, видимо, была переведена на латинский и греческий языки. Вот только эти исторические письменные памятники и сохранились до настоящего времени.
566

Как проходили подобные процессы на русской этнотерритрии, пока не совсем ясно из-за полного отсутствия информации. Однако влияние церкви на эти процессы было бесспорным, ибо в то время не существовало иного механизма воздействия на сознание огромных масс населения. Единственно, что подтверждается достоверными данными, так это отсутствие древнерусского языка в христианском богослужении на всей русской этнотерритории: «Русская литургия заимствована от Греческой Церкви и писана на Славянском языке, который для Русских так же понятен, как Латинский для папистов». 1086 Матвей Меховский по поводу этого языка высказывался более определённо: «В русских церквах при богослужении читают и поют на сербском, то есть славянском языке». 1087 Здесь следует заметить, что на «сербском» или точнее – на южнославянском языке, разговаривало население Волго – Клязьминского междуречья (Here the term Volga stands in its modern Russian designation, historical Oka - Klyasma interfluvial, where Oka stands for Ak Idel or Agidel), и, возможно, Приильменья, куда в V веке н.э. мигрировали племена южных славян из Далмации. Судя по данным письменных источников, в Среднем Приднепровье этот язык не фиксировался в рассматриваемый период времени.

Таким образом, представленные данные дают основание предполагать, что терминология раннего христианства сформировалась в тюркскоязычной среде, вероятно, на территории Малой Азии, Сирии и, возможно, на территории Северного Египта. На тюркском языке, вероятно, были написаны и все первые тексты Священного Писания христиан. Перевод этих текстов с тюрского языка на древнегреческий, а затем и на латинский язык, вероятно, происходил в конце IV века, после установления господствующего положения католичества в Римской империи. Тюркскоязычные тексты Священного Писания, видимо, были уничтожены во времена инквизиции, как написанные на языке еретиков.
567

ССЫЛКИ НА ИСТОЧНИКИ

1051. Мученичество святого апостола Андрея//Свенцицкая И. С. Первые христиане и Римская империя. М.,  2003. С. 329.
1052. Свенцицкая И. С. Первые христиане и Римская империя. М.,  2003. С. 103.
1053. Там же. С. 329.
599

1054. ВДИ, 1948, № 3. С. 219.
1055. ВДИ, 1948, № 2. С. 306.
1056. Свенцицкая И. С. Первые христиане и Римская империя. М.,  2003. С. 182–183.
1057. Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви. М.,  1994, Т. IV. С. 240.
1058. Беликов Д. Христианство у готов. Казань, 1887, вып. I. С. 96.
1059. ВДИ, 1948, № 3. С. 289.
1060. ВДИ, 1949, № 3. С. 306, 307.
1061. ВДИ, 1948, № 3 С. 307.
1062. Беликов Д. Христианство у готов. Казань, 1887, вып. I. С. 124.
1063. Константин Багрянородский. Об управлении империей. М.,  1991. С. 93.
1064. Беликов Д. Христианство у готов. Казань, 1887, вып. I. С. 125.
1065. Свенцицкая И. С. Первые христиане и Римская империя. М.,  2003. С. 156.
1066. Там же. С. 123.
1067. Николай Кочев. Схизма 1054 г. и отношения Восток–Запад // Раннефеодальные славянские государства и народности. София. 1991. С. 102.
1068. Геродот. История, кн. IV, 1972, абз. 59.
1069. ВДИ, 1948, № 2. С. 299.
1070. Лаврентьевская летопись. М.,  2001. С. 27.
1071. Свенцицкая И. С. Первые христиане и Римская империя. М.,  2003. С. 46, 49.
1072. Там же. С. 79, 80.
1073. Там же. С. 158.
1074. Мечта о русском единстве. Киевский синопсис (1674). М.,  2006. С. 106.
1075. Лаврентьевская летопись. М.,  2001. С. 8, 9.
1076. Трактат Иоганна Фабри “Религия московитов” // Россия и Германия. М.,  1998. Вып. 1. С. 20–21.
1077. Сигизмунд Герберштейн. Записки о Московии. М.,  1988. С. 88 – 89.
1078. А. Поссевино. Исторические сочинения о России XVI в. М. 1983. С. 79.
1079. Адам Олеарий. Описание путешествия в Московию // Россия XVIII века. Воспоминания иностранцев. Смоленск, 2003. С. 438.
1080. Мельникова Е. А. Древнескандинавские географические сочинения. М.,  1986. С. 65.
1081. Дж. Дель Плано Карпини. История могалов. Гильом де Рубрук. Путешествие в восточные страны. Книга Марко Поло. М.,  1997. С. 104.
1082. Карачаево-балкарско-русский словарь / Под ред. Э. Р. Тенишева, Х. И. Суюнчева, М.,  1989. С. 805.
1083. Гаркави А. Я. Сказание мусульманских писателей о славянах и русских. СПб. , 1870. С. 125.
1084. Лаврентьевская летопись. Л. , 1926-1928. ПСРЛ. Т. 1. С. 78,79.
1085. Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб. 1851. С. 490.
1086. Сочинение Самуила Коллинса, который девять лет провел при Дворе московском и был врачом царя Алексея Михайловича // Чтения в императорском обществе истории и древностей Российских. М. 1846. С. 1.
1087. Матвей Меховский. Трактат о двух Сарматиях. М. – Л. 1936. С. 98.
600

 
Home
Back
In English
Contents Huns
Contents Tele
Contents Alans
Sources
Roots
Tamgas
Alphabet
Writing
Language
Genetics
Geography
Archeology
Religion
Coins
Wikipedia
Ogur and Oguz
Kurgan Culture
Ethnic Affiliation Scythians
Scythians and their descendents
Burgund Dateline
Ephthalite Dateline
Alan Dateline
Avar Dateline
Besenyo Dateline
Bulgar Dateline
Huns Dateline
Karluk Dateline
Khazar Dateline
Kimak Dateline
Kipchak Dateline
Kyrgyz Dateline
Sabir Dateline
Seyanto Dateline
2/15/2012
Рейтинг@Mail.ru “” Türkic